人生所有烦恼，都可以在《金刚经》里找到答案

街友35044292

禅宗有一段公案。

六祖慧能出家之前，父亲早亡，与母亲相依为命，无以为生，只能靠打柴卖柴勉强维持生活。

有次给客人送柴，离开的时候，听见一人诵经，慧能一听，就悟了。

他问诵经者，所诵何经？

客答曰：《金刚经》。

客人还介绍了这《金刚经》的来处，慧能心里记住，后来得了十两银子，给母亲生活，他就辞别母亲，出家为僧，了却世间痛苦。

这些年，反复读了很多次《金刚经》，也抄过很多遍，慢慢也就觉得，人生所有的问题，都是自己的问题。

人生大部分烦恼，都是因为执着。

执着，就是选择；

执着，就是分别心；

执着，就是差别对待。

在《遥远的救世主》改编的电视剧《天道》里，有一个片段，芮小丹和丁元英一起出去吃面，但芮小丹宁愿打车，也不愿开丁元英那辆宝马。

丁元英说她着相了。

她问丁元英，什么是着相？

丁元英解释说，执着于表象，而忽略了本质。

芮小丹明白了，然后去开出那辆宝马，一起去了功夫面馆。

芮小丹之所以不开丁元英的宝马，一是因为她本就不是虚荣的人，二是因为她对丁元英的爱是纯粹的，不参杂任何其他东西。

但在丁元英看来，车就是用来代步的，有了车还要打车，这就是舍近求远，执着于表象。

执着于表象，就是困在表象里，而忘了事物本身的实际用途。

一旦执着于表象，人就容易被带偏，会在乎一些实在用途之外的东西。

慢慢也就发现，人生的很多烦恼，都是因为我们被困在相里。

《金刚经》就告诉我们：不住于相。

为什么？

若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

接着又说：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。

所有一切“相”，都是虚妄。

可是，我们总是活在相里，困于相里，好坏、得失、成败、贵贱，其实都是相，执着于相，其实就是被困住了。

就现在很多人来说，对生活，有很多烦恼，因为处处都是被表象困住的人，他们自己被困住了，然后还要以此要求别人，这就形成了一种很强大的无明的力量。

众生被这种无明之力捆绑，相互裹挟。

万物有万物之相，每个人的心里，都有无数表象，执着于表象，人生是无法安定下来的。
万物如其所是，可是我们的心，似乎善于评判，善于制造标准。

看见一个东西，率先看到的可能不是这个东西本身，而是这个东西所代表的价值、美丑、好坏。

大自然有很多花，每种花都是独一无二的，可是，人看见自己喜欢的，就会觉得好，看见自己不喜欢的，就会觉得不好。

这不是花本身不好，而是我们给了这个花某种“相”。

可是，我们凭什么去评判这个花的好坏、美丑、善恶？

这就是我们的“心”。

我们自从来到这个世界，我们的心，就在接受这个世界的缓慢侵蚀，它的观念，它的传统，它的一切。

它在侵蚀的时候，就试图让我们按照它所要求的那样去活着、去思考，因此，很多时候，我们看这个世界的眼光，是这个世界通过某种方式强加给我们的，或者通过某种侵蚀，潜移默化地烙印在我们身上的。

当我们来到这个世界之初，我们从来不知道什么是好坏，什么是美丑，什么是善恶，只是好奇地打量这个陌生的世界，对它的一切，没有评判，只有好奇。

后来，或许是父母，或许是别的什么人，率先让我们知道，听话是好孩子，不听话就不是好孩子，不是好孩子，要被打，要被骂。

再后来，进了学校，老师也通过各种方式告诉我们，老师喜欢听话的成绩好的孩子，对于不听话成绩还不好的，老师不喜欢。

这世界，就这样一点点地将我们的生活分成二元对立的很多东西，好坏、美丑、善恶。

我们看这世界的颜色，就是我们的心对这世界的认识。
我们如何看这个世界，其实就是我们如何看自己。

这话听起来有些奇怪。

有一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩，朋友指着岩石间的一朵花对王阳明说，你说心外无物，心外无理，天下一切物都在心中，受心控制，你看山间这花儿，自行开罗，跟你的心有何关系？

王阳明是这样回的：
你未看此花时，此花与汝心同归于寂；

你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；

便知此花不在你的心外。
实际上，人所看见的所有相，都是心对万事万物的理解和认识。

我们看万物，万物便都有了我们的色彩，我们看众生，众生便都在我们眼中。

所以，人生怎么那么多烦恼？

这些烦恼在哪里？

答案是都在我们心中，烦恼在我们心中，解脱也在我们心中。

烦恼是因为看不开，困在相里，解脱是因为看开了，破除了执着，然后发现，世间本没有烦恼。

可是，人生还是有痛苦，还是有烦恼，因为我们还是困在相里，看待事物的时候，不能如其所是，你说一件衣服，可以御寒，可你偏偏却看到它是不是名牌，会不会给自己丢脸，让自己没面子。

一句话，你困在自己的心里了。

这就是烦恼，当你走出自己的心，走出了相，就会发现，天地辽阔，万物美好。
正是因为我们的心，就是我们的世界，就是我们的人生。

所以，才要善护念。

起心动念，就是修行，心念坏了，人生的烦恼就来了。

什么是念？

南怀瑾说：一呼一吸之间，叫做一念。

按照佛学的解释，人的一念就有八万四千烦恼。

因此，一念天堂，一念地狱，一年成佛，一念成魔，很多事情，都在一念之间。

正是因为一念之间，就有这么多烦恼，但这就是我们的人生。

南怀瑾说：

解脱了这样的烦恼，空掉一念就成佛了，就是那么简单。

就正常人来说，烦恼不是因为脑袋什么都没有，而恰恰是因为念头太多了，一会儿想要这个，一会儿想要那个，一会儿为这个烦恼，一会儿为那个痛苦，一会儿因为没有这个而忧心，一会儿因为没有那个而痛苦。

这些念头，就让我们痛苦，让我们不快乐。

但人生，就是这样无数念头组成的。

当然，有时候，你也会感觉到自己的快乐，感到自身其实是那样富足，感到自身其实是那样的美好，可是，那个念头，你守不住，你护不住，它很快就被烦恼所代替，便在痛苦和快乐之间徘徊。

这一切都是因为我们生活在这个世间，很多东西都在影响我们，所以，更要善护念，更要护善念。

我们的内心，就是我们的道场。

我们内心这个道场怎么样，外化出来，就是我们的生活，就是我们人生的秩序，你将自己护得怎么样，其实看看自己的生活就知道，看看自己的人生就知道。
生活中，很多人总是在寻找榜样，寻找成功的方法。

陈丹青成名后，有不少人问他：

陈老师，你是怎么成功的？

对此，陈丹青很是讨厌，因为他也不知道自己是怎么成功的，只是做了自己想做的事情，可是问这些问题的人，却想要找到一种成功的方法，希望能够复制别人的成功。

后来，陈丹青说：

成功观害死人。你要去跟人比，第一名还是第二名，挣一亿还是挣两亿？我对一切需要“比”的事物没有反应，我知道我的画，我自己，都毫无价值，但我讨厌一群人脸上那种集体向前冲的表情。



你想想，每个人都那么不一样，别人的经验怎么可以复制？而成功要是可以复制，这世界也太疯狂了。

梁文道也经历过类似的事情，梁文道去高校演讲，在互动环节，有学生举手问他：

“梁老师，我不是来问问题的，我是要你看清我这张脸，你要记住我的名字”

梁文道问：“这是为什么呢？”

学生回说：“这是因为你会发现有一天，我的名字，我的面孔，会出现在杂志上，我会成为一个公司的老板，或者大企业的CEO。”

梁文道再问：那你能不能告诉我，你将来打算做什么？

回答是：这我没想过。

梁文道很无语，很多人执着于“成功”，到处在寻找成功的法子，可是，到底什么是成功？

大多数人所谓的成功，不过是世俗大多人所追求的，不过是世俗所看重的，不过是大多数人所吹捧的。

可是，《金刚经》告诉我们：法尚应舍，何况非法！

如果执着于法，没法成佛！

佛在哪里？

佛就在心里，等我们从心里觉出了那个自在自由的自己，佛就会告诉我们，不必从别处去求，佛就是那个自足圆满的自己。

这个世界的任何标准，都是限制，因为每个人都是如此不同，只有从心底去觉出来的东西，才是真正属于我们的。

毕竟：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。
慧能听《金刚经》出家修行，最后在庙里听神秀念：

身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

慧能听后，当即略做修改：

菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。

这话明心见性，境界更高。

所以，五祖听后，将衣钵传给了慧能。

《金刚经》很有意思的一点就是，他一直在讲空，教人们破除执着，破除任何依赖。

比如，讲到诸相具足的时候说：何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。

谈到一切法的时候说：所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

谈到相的时候，又说：我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。

这就是说，让我们不要执着于任何看似肯定的东西，毕竟这些看似肯定的东西，都是一种“限制”。

所以，一切法，一切非法，都不重要，重要的是破除这种限制，只有活在一个没有限制的世界里，便是佛。

没有“限制”，不是肆无忌惮，而是没有分别，万物自在，万物如其所是，让自己是自己，让万物是万物，自己与万物，相互成就，相互欣赏，一切都是那么美好。
乍一看，似乎人人都活在当下，因为我们只有当下，想回到过去回不到，想跑到未来也跑不了。

我们只能在当下。

可是，我们的心，可能不在当下，我们忧虑未来，为明天的工作烦恼，为明天的生活焦虑，为很多很多已经发生或者还不曾发生的事情担忧。

这就不是活在当下。

《金刚经》有言：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

一切都是转瞬即逝，一念过去，就是过去了，再也回不来，时间用一种不可逆转的姿态，快速流走。

因此，活在当下，即享受当下，接受当下的所有一切，去欣赏，去接受，去成为，不评判，不拒绝。

唯有当下喜悦，当下自在，当下平静，总之，正在发生的一切，都是应该发生的。




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