《周易•晋》与太阳神夜航

西山

《周易•晋》与太阳神夜航的意象对比

作者  颜浩（西山）

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    读《晋卦》，必读其错卦《需卦》，它们就像硬币的正反面。《晋卦》讲“明出地上”，明晃晃太阳照耀大地，但全卦各爻却讲光明在黑暗中如何上进。《需卦》讲“利涉大川”，适宜涉过大河，但全卦各爻却意象丰满地描述了各种等待。看《晋卦》大象，坤夜坤静艮止坎藏离显，明摆着是要等待那个光明出现；看《需卦》大象，乾健兑折离战斗坎穿越，恰恰是奋进的动作。这种对比颇为耐人寻味。

    换一种视角，内卦主体，外卦境遇。《晋卦》内卦坤为混沌、黑夜，外卦离则给祂设立了边界，这就是光明；《需卦》内卦乾为阳气、生命，外卦坎则说明祂正穿行于混沌、黑夜，这需要等待。两卦比对，我们更容易感受到宇宙是一片无垠的茫茫宣夜，悬浮着无数星星，有的发光，有的晦暗。光明一直都在，但光明也需要被等待。两卦的卦爻辞的意象也多半是相互借力描述的：《晋卦》的动力在乾，才有“晋如”的动作；而《需卦》的“需于”，当然是主体处于坤静状态。

    《晋卦》，看上去是光明普照，但达成这个结果的每一步都是太阳的夜航。于是我联想起古埃及《死亡之书》关于太阳神夜航的意象细节，试着做一些比较，看看人类集体无意识是如何理解光明重生这个现象的。

    1、初六，晋如摧如，贞吉罔孚。裕无咎。《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也。/拉阿图姆的夜航准备

    有的学者训“摧”为退，有的学者训“摧”为崔（高大），其实都纠结在艮象的解读上，艮为止就说退，艮为高就认崔，但孔子早就点醒了，艮为独，独行正也。当你遥看夕阳，你是否觉得孤独？甚至还带一点伤感，或者从伤感转化出的诗意美丽？夕阳贴近大地，行将沉沦。回顾白日，也许联想成就收获之艮象，恐惧黑夜，也许联想剥离终结之艮象，艮为山或地平线，太阳落下的地方。所以对“摧”，不用多想，就是摧折，光明于此收敛。但是艮还是最后留下的硬核，光明的种子和核心，所以“贞吉”，但信者寥寥，生灵的眼中多见就是太阳没了，天黑了，心慌了，所以“罔孚”。然而这一段时间是绰有余裕的，光明是一点一点暗淡下去的，大地阴暗的时候，天空依然亮着，晚霞行千里。太阳神有足够的时间做夜航的准备。所以“裕无咎”，没有谁能命令或催促祂动身，所以“未受命”。原先中天之日拉神（Ra/Re）变回了当初从努(Num)的原始海洋中升起的太古土丘阿图姆(Atum)，来到并登上了夜航船。土丘当然是艮卦。当他登上名叫麦塞克泰特（Mesektet）的夜航船，他变身为公羊神库努姆（Khnoum）坐在舱中，艮卦伏兑为羊，对应在需卦里二至四爻。伏兑是艮的另一面，拉神受到挫折，被剥离一些法力，才变成阿图姆和库努姆的。祂有两艘船，日航船“曼杰特”（Mandjet-万年之船）是强壮的，夜航船麦塞克泰特是虚弱的，作为载体是坤虚之象。 “裕”也有放松心情、做充裕准备的意义，这也是坤卦象丰饶的引申。

    如果急于夜航会怎么样？初爻变刚，得《噬嗑》，“何校灭趾”，反倒欲速不达。所以“裕无咎”不是随便说说的。

    2、六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。《象》曰：“受兹介福”，以中正也。/拉库努姆召唤众神辅佐

    六二爻为下卦坤体，代表混沌的中心，也代表团队众人，其中正不偏，对于夜航的太阳来说，是公平的、保护性的。在混沌中有两股力量，或者混沌力量的两面，一股力量安静无为，以环绕宇宙之蛇（Ouroboros）为代表，其实就是混沌本体，太阳船从祂尾部进入，从祂口腔出来；另一股力量以大蛇阿比卜（Apep）为代表，又叫阿波菲斯（Apophis），代表混沌的吞噬性和阴暗面，光明的对立面黑暗。六二为混沌坤体的代表主爻，它也是众多和具支持涵养作用的。环绕宇宙之蛇相当于《晋卦》的王母，坤母伏乾王。

    同样具有支持涵养作用的还有拉神的团队，也在扮演王母的角色。拉神召唤十二男神和十三女神来陪护祂渡过漫漫长夜，其中有好几位是他的儿女孙辈曾孙辈。越孤独，越要家人陪，这是《晋卦》下卦的坤众，夜航团队。因为拉神刚刚在傍晚独行正道，却遭受挫折。并且接下来还会有更加严峻的时刻，但拉神却很虚弱，难以独自应对。

    拉神是否感到忧愁？读不到原始文本，从维基百科搜集的资料看不到这一点。六二若不正变九二便是《未济》卦，这就是忧愁的内容，怕夜航不能到达彼岸。坎卦为心忧。与此同时，大蛇阿比卜从混沌的背景中醒来，并一直凝视着拉神和祂的团队。夜越深，祂的力量越强大。《晋》卦也呈象为混沌中隐藏着高高升起的凝视之眼，坤为混沌，艮高，坎隐，离目。

    3、六三，众允，悔亡。《象》曰：“众允”之志，上行也。/夜航船闯关深入

    六三爻见则坤卦全，一方面夜航船已经深入到混沌深处，另一方面团队的力量也充分发挥，众志成城，这是“众允”；再就是完全没有退路可言，“裕”的时间资源已经耗竭，变得紧张紧迫了，所以“悔亡”，主观上不懊悔，客观上也无悔改机会。

    六三爻还是下互卦艮的卦体爻，艮在这里象征门户关卡，发挥阻拦作用。同事，重重门户的叠加也指明了上升的趋向，六三爻承九四爻，这种吸引关系便是指针。越是深入黑暗，越是接近另一面的光明。

    六三柔爻还代表一种顺势而行的状态，而“行”的动态，就是《旅卦》。暗夜有十二道关卡，是一段不凡的旅程。如果被阻止则变成《旅卦》，坤变艮，艮变巽，就要承受更大的损失和更为漫长的旅程。

    4、九四，晋如鼫shí鼠，贞厉。《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。/拉神变蛇涉过荒漠

    夜晚第四个小时，或者说第四道难关，是拉神灵魂（Ba）必须化身为蛇独自涉过荒漠，众神驾驶夜航船带着祂的遗体库努姆走另外的路线。没有人能替代拉神经历这段考验。这是拉神最为虚弱的时候。荒漠象征无意义，这是混沌最原始的部分。而第四个小时相当于戌亥之交，戌是灰烬，是无意义的象征，亥是种子的灵性，意义的内核。戌亥是先天艮卦的方位，也是后天事物起点乾卦的方位。在这里，意义从无意义中诞生。蛇代表延续性，是巽卦象。所以拉神之蛇，是无意义荒漠的唯一意义。荒漠安静乏味而广阔无垠，拉神之蛇穿行其中，构成坎卦，即《晋卦》的上互坎。由于它呼应初六爻，而初六为地下爻，所以《晋卦》用鼫鼠爬行为象，与古埃及神话略有不同。鼫鼠之“石”，艮卦，是一种很微弱但顽固的意义的象征，“贞”，但也十分危险，“厉”。拉神穿越无意义将所有意义的凝缩内核——祂自身传递下去，以便创造新世界。这段旅程没有外部威胁，毫无悬念，毫无刺激，枯燥乏味，只有无边的黑暗和寂静，不停地爬行，连时间都仿佛不存在，拉神完全失去了对时间的掌控。这幅画面其实是整个夜航行程的缩影，也是宇宙涨落交替的临界点的隐喻。而在《晋卦》里的鼫鼠可能更倾向于作为轮回重生的征兆：子水的代表而出现。而蛇是巳火之象，子与巳是生命传承的阴阳两面。接下来的旅程，荒漠之后，便是原始海洋。

    拉神如果不努力游过荒漠，《晋》变为《剥》。其实九四爻以下已经是一个《剥》卦象了，拉神已经最为虚弱，剥无可剥了，再剥就没了，宇宙将沉沦永夜。

    5、六五，悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。/诸神激战杀死阿比卜大蛇

    六五爻是离卦的主体，相当于火体，故离卦常常与导致变化的激烈冲突有关。《晋》卦六五爻辞着重谈过去的“失得勿恤”和未来的“往吉无不利”，并没有谈当下的冲突。而在太阳神的夜航里，午夜之后黎明之前，发生了重要的战斗。

    先说子夜，穿越荒漠的Ba与团队会合，来到充满了Num神性的原始海洋，与库努姆重新结合，太阳神苏醒过来，光明被点燃，但很稚嫩，无法穿透周围的黑暗。诸神将保管的权杖、王冠和其他圣器交还给太阳神。曾经失去的辽阔疆域已在昨日，而将于新的一天夺回。所以“失得勿恤”，而“往吉无不利”。在《晋》卦中，坤有所得，而艮剥失之，坎有所藏，而离将显之。

    随着黎明迫近，阿比卜早就按捺不住，一夜的凝视催眠未能阻止夜航团队的前进，在黎明前最为黑暗的时刻，祂要亲自行动了。在原始海洋中祂横亘于麦塞克泰特之前，拦住了去路，祂张开漆黑的大嘴，将要吞下太阳船。蛇神梅亨（Mehen）盘绕太阳神将祂保护掩藏，以免阿比卜发现太阳神的准确位置，伊西斯（Isis）和塞特（Seth）展开魔法迷惑迟滞阿比卜的行动。除了拉神的女儿猫神巴斯特（Bastet），在如此的黑夜中别的神无法看清阿比卜的位置，她切断了阿比卜的脖子，然后其他神一起合力将阿比卜切成了数段。对比《晋》卦，离为戈兵战斗，坤为大蛇，艮为猫为手持坎刀，坎为中分切开，上离为艮首和坎刀的组合，坎为血。母神伊西斯和战神塞特则分别用坤和离表示，坤为迷，艮为止，坎为藏，离为明，大蛇被迷惑而太阳神被隐藏。

    此战无法提前结束，也不允许推迟。拉神不能参与，也无从指挥，只能听任忠诚的团队力挽狂澜。如果他呈现自己的意志提前结束或者因为失误而推迟或失败，那么《晋》变为《否》，光明与黑暗将永远分离，世界会分崩离析。每天晚上回到夜航行程与阿比卜恰到好处的战斗，其实是拉神和祂的团队无法免除的苦役和宿命。离为苦坤为役，坎为宿艮为命。

    6、上九，晋其角。维用伐邑，厉吉无咎。贞吝。《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。/拉神光明再生，重新征服世界

    《晋》卦此爻讲光明上进到了角宿，东方七宿之首，黄道穿越的天门，开启了白昼的行程。随着日出东方，大地渐次明亮，一座座黑暗的城池在光明中变得火红。非常吉祥，没有失误。乘势推行，不要保守，因为光明之道还需要进一步发扬光大。与之对比，太阳神的夜航到达终点，十二男神和十三女身拖动太阳船麦塞克泰特从环绕世界之蛇的嘴巴里走了出来，此处环绕世界之蛇更分明就是黄道的象征。太阳神头上长出了两只角，以金龟子化身凯布利（Khepri）走出麦塞克泰特，登上了曼杰特。这就是祂的“晋其角”，接下来就是攻城拔寨，雷厉风行地驱除黑暗了。离在坎水之上为有舱的船。离又为坤体之上的大口，为出现，为太阳神的象征。金龟子形似蒺藜，坎象，是离卦的伏象。

    如果保守犹豫，上九变柔成《豫》卦，那动作就是试探性的了，是建侯，而不是伐邑，将迟滞光复的行程。

    比较《晋》卦和太阳神夜航神话，可见有颇多相似之处，说明集体无意识原型内容具有相对的稳定性和内在逻辑。《周易》的意象逻辑更为严谨，更偏理性，而埃及神话的意象更为感性。在光明进到混沌深处，出现蛇鼠意象的分歧，也许是两大文明所处纬度不同造成的，古埃及文明更接近赤道，光照时间更长。这种分歧就像凭河而居的文明神话中让太阳坐船，择土而徙的文明神话中让太阳坐车。此外，也许古埃及人更憎恨具有破坏性的鼠，不喜欢这个意象。这些都是推测，有待进一步研究。另外，十二男神和十三女神这个团队及其数字意象在《晋》卦中缺乏更为精准的对应，用坤众对应还是比较笼统生硬。

    最后说说《晋卦》辞：“康侯用锡马蕃fán庶，昼日三接。”古人对此争议也很大，想得很多，多数人认为康侯得到宠遇被三次接见。其实事实很简单，为了培育更多良马，武王的弟弟康侯用武王所赐种马频繁配种。这不仅有卦象佐证（坎为美脊马、配种，离昼日、三，坤蕃庶伏乾马，艮接种，阳爻象公在阴爻母上），也完全吻合《晋》光卦明攻伐黑暗的原型故事：主动积极扩散优良的基因，就好像光明普照大地。我比较了《归藏》在不同诸侯国流传下来的母经文本差异，认为《周易》起源于殷《归藏》，就像在其他诸侯国因为占卜系辞而逐渐改变一样，在周国也发生了同样的事情。可能文王花了时间精力统一修订过并调整了卦序，后世逐渐不再改动而定稿。而《晋》卦辞可能就是占卜家国事务时所得结果的记录，所以带有活泼的象。不像《明夷》仅“利艰贞”或《习坎》“维心亨行有尚”那样去掉物象简洁成理。《晋》卦辞成文时文王可能已经去世。《周易》最终可能定稿于周公旦之手，据说他为每一爻系了爻辞。

   

    2019年11月23日

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