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[心灵世界] 献祭者,拥有高尚情怀的人类

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发表于 2019-7-13 10:46:16 | 显示全部楼层 |阅读模式

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意象·人格面具(3)献祭者
时间:2019-07-13  点击:

——易经心理学互联网交流群微课第90次
主 讲:颜 浩(西山)
录音整理:清浅
2019.7.10

    面对神明,您是要做祭司,还是做祭品?因为做神肯定不现实,另两个里边选哪个?不选可不可以,跟这个三角关系没关系可不可以?那你就可能被选为祭品。让我们言归正传,今天跟大家探讨一下献祭者原型。
    先讲一个故事。在传说中的特洛伊战争即将开始前,全希腊的国王们把军队都集中到了海港奥利斯。在舰队出发前,国王们决定热热身,就一起出去狩猎。阿伽门农射到了一头公鹿,于是就非常的得意,说:“我这技术,这活干得比狩猎女神阿尔忒弥斯还要棒。”狩猎女神知道了阿伽门农的傲慢,就让海风不停地在海港里面吹,使得海船根本没办法出港。但是每天这支庞大的军队都需要供养,于是阿伽门农就陷入了焦虑,因为他是联军的总司令,他得负责任。这时候随军的祭司叫卡尔卡斯,就以巫术的方法得到预言,说阿伽门农必须要把自己的长女伊菲革涅亚献祭给阿尔忒弥斯,才能平息女神的愤怒。于是,阿伽门农就给妻子写了一封信,他撒了一个谎,他说要把伊菲革涅亚许配给联军最为了不起的伟大战士阿喀琉斯,所以需要伊菲革涅亚立刻动身前来奥利斯海港。她的母亲克吕泰涅斯特拉感到很不放心,于是就带上伊菲革涅亚和她的小弟弟俄瑞斯忒斯一起来到了丈夫阿伽门农的军营。当伊菲革涅亚知道了她要被献祭给狩猎女神的消息之后,非常的震惊,但是很快出于对父亲的爱,当然也受到整个希腊的宗教氛围的影响吧,她决定勇敢地牺牲自己来成就联军,所以她就主动地走上了祭坛。当随军祭司卡尔卡斯就要挥刀斩下伊菲革涅亚的头颅的时候,一瞬间女孩消失了,变成了一头雄鹿出现在祭坛上。伊菲革涅亚到哪儿去了呢?原来呀,传说伊菲革涅亚被狩猎女神通过时空门传送到了一个蛮荒之地陶里斯半岛。那个地方的人是狩猎时代的人民,他们当然了,是供奉阿尔忒弥斯的。于是伊菲革涅亚就成了陶里斯半岛的阿尔忒弥斯神庙的祭司。
    20年之后,特洛伊战争早就结束了,十年前就结束了,但是联军的总司令国王阿伽门农回到故国却被自己的妻子和她的情人刺杀了。伊菲革涅亚的弟弟俄瑞斯忒斯决定为父亲报仇,杀死了自己的母亲和她的情人。但是由于他杀死母亲这件事情触犯了自然法规,于是他遭到了复仇女神的追杀,但是最终却在阿波罗、雅典娜等神的干预下在雅典的法庭上被判无罪。有一个条件是俄瑞斯忒斯必须要去陶里斯半岛那个蛮荒之地去夺回一件重要的宝物。当俄洛斯特斯来到了陶里斯半岛,他立刻就成了俘虏。这个地方是要用俘虏作为献给阿尔忒弥斯神的祭品的。当他出现在祭坛上的时候,发现祭司正是姐姐伊菲革涅亚。于是姐弟相认,伊菲革涅亚就帮助俄瑞斯忒斯逃跑,两个人一起返回了希腊。希腊人在雅典重新建造了阿尔忒弥斯的神庙,伊菲革涅亚就在这里作为祭司度过了她的余生。
    在这里还穿插一件事,就是当年阿伽门农是以把伊菲革涅亚许配给阿喀琉斯的借口让女儿来到海港的。阿伽门农最后被他的妻子杀死,也正是因为这件事情,他欺骗自己的妻女,并且把女儿送上了祭坛,让一位母亲感到难以容忍。阿喀琉斯在特洛伊阵亡。特洛伊城被攻破之后,特洛伊国王普里阿摩斯和妻子赫卡柏的女儿波利克塞娜成了俘虏。阿喀琉斯就给联军很多人托梦显灵,宣称波利克塞娜是他的战利品,于是联军就把波利克塞娜杀死在阿喀琉斯的墓前作为献祭。希腊人在随后的几年里面还编造了一个阿喀琉斯和波利克塞娜恋爱的故事,非常地恶心人。
    可见啊,以活人作为献祭在古希腊时代就是风俗之一。这种风俗在全世界各地其实也普遍流行过,甚至到了现代社会,在一些依然原始的部落里边,仍然存在着以活人作为献祭的习俗。那么,为什么人们要以自己的同类来作为祭品,献祭给他们心目中的神呢?我们知道,在2000多年前,一些进入文明社会的民族就开始渐渐地以国家法律的形式来禁止以活人作为祭品以及殉葬,这可能是人类走向文明的重要标志。死亡是令人恐惧的,是痛苦的。那么将心比心,怎么可以以活人作为祭品呢?所以,这个风俗的起源必有蹊跷,必有缘由。也就是说,人们对于死亡的这个观念发生变化,才使得后人们觉得以活人为祭是残忍的、血腥的和罪恶的。而在太古时期,死亡曾经被当作接近神的一种渠道。很多民族都相信,人死了以后,灵魂可以要么升到天堂,来到上帝的身边;要么坠到地狱,成为魔鬼的资粮;或者回到祖先的身边,与祖先重新团聚。在这样的观念之下,活人作为祭品,似乎就不那么的可怕了。
    在《旧约》里记载过一个故事:上帝要人类的始祖亚伯拉罕把自己的小儿子以撒作为祭品。这是一次严峻的考验,但是亚伯拉罕却没有犹豫,他把剑刺向了以撒,自己的幼子。天使出现并制止了他。亚伯拉罕的信心,就是相信上帝能够让被杀死的以撒复活。所以亚伯拉罕以撒作为献祭,其实是信仰坚定的一种表示。这一段看上去就是上帝鼓励人们盲信,鼓励人们要放下对于一些常识的执着,而相信神迹。放在今天,哪一个信仰上帝的人可能都不敢把自己的孩子作为祭品来献给上帝。从这个故事里面,我们更多的是需要去提取它的原型象征意义是什么,而不是信以为真。所以《旧约》里边也说到上帝从羊群里面选了一只羔羊来作为自己的祭物,这只羔羊就叫替罪羊,上帝想要的并不真的是以撒。甚至有人为上帝辩护,理由是人们没有资格以自己或者同类作为祭品,是因为人都是有罪的,而献祭给上帝的必须是无罪的,那只羔羊是无罪的,它被称为祭品。但是我想问的是:少不更事、年幼无知的以撒有什么罪?
    在中国古代,商周之前,甚至在仰韶文化、龙山文化的遗址中都曾经出土过那些作为祭品的人牲,他们的头盖骨上有明显的刀砍斧斫的痕迹。中国人,常常以奴隶、战俘、罪犯作为祭品。在甲骨文里面曾经记载过,用火烧女战俘来祭天求雨的卜辞。在殷墟王陵的遗址中,曾经挖开过数百座人牲祭祀的坑,上万人被杀死用于祭祀。有些人是被强制的,比如说俘虏、奴隶;也有一些人是自愿成为祭品的,比如说死者的亲属和亲近的护卫、侍从,他们通过自杀来殉葬,或者把自己献给神。在安阳殷墟,所谓的女英雄妇好的墓室里就躺着几具殉葬者的骸骨。这种情况直到春秋战国时期,由于人类文明的觉醒,知识分子的抨击,才逐渐地被禁止。但中国历史上最后让活人来作为祭品及殉葬这个恶俗死灰复燃的,是明朝的皇帝朱元璋家族。在印度,直到英国殖民统治的时候活人祭祀才被杜绝。在东南亚,比如说台湾的原住民,会去猎取无辜者的人头来祭祀祖先。那些部落里边的男人们以猎到的人头的多少来炫耀自己的煞气,并且在部落里赢得地位。至于美洲,玛雅人、印加人、阿兹特克人,他们据说都是中国人的后裔,就是商人的后裔,所以活人祭祀的风俗在他们那里也是一直延续下来了。1486年,特诺奇蒂特兰大金字塔落成的时候,阿兹特克的统治者曾经将2万多名俘虏的心脏挖出,用来祭祀太阳神。
    综观所有的这些故事,这些习俗,我们大概来说,可以看到祭祀活动有三个要素:受祭者、祭司和祭品。当然还有场所和事由,但是这三个要素是特别重要的。在太古时期,最初祭司们与神沟通的方式,巫术的方式,在布设仪式所需器物、祭品后,常常是由祭司来服用自己配制的迷幻药,随之出现一种濒死的或者假死的状态,在无意识水平上与神进行沟通,然后苏醒返回。重点是他会死而复活,他是亲身前往的。这是最早的形式之一,这个形式当然也一直流传下来。但是如果沟通失败,鬼神不应,比如说你求雨不得,升级祭品数量和品种,再沟通几次,仍然不灵,天还是不下雨,那该怎么办呢?祭司会被杀死,他需要牺牲他自己。这种情况下,相当于祭司本人就是祭品,这次是真正的死了,不是服用迷幻药假死了。在 太平洋诸岛密克罗尼西亚人古老的传统中,国王常常是最大的巫师,是需要对所有的这些跟神沟通的事情承担责任的。如果沟通失败,国王需要殉职,就会被杀死用来献祭。在其他文化中也不例外(见英人弗雷泽《金枝》)。但是祭司们由于掌握有部落的与神沟通的资源以及权威,所以渐渐地就会寻找第三方来作为祭品,当鬼神不应的时候,不再需要牺牲自己。牺牲是为了加大向鬼神诉求的砝码。跟服用迷幻药去见鬼神跟鬼神沟通相比,那是一个更大的分量了,相当于是,说难听点,是向鬼神行巨贿。祭品必须是纯洁无辜的,所以这个祭品会逐渐地变成与祭祀的双方,也就是说,受祭的鬼神和祭司所代表的部落,与这双方并没有关联的第三方。那么这个第三方呢,可能最初是一头公牛、一头羊、一头鹿,甚至斑鸠、雏雉,就是一种小鸡啊,常常是选择公的,或者是从来没有交配过的。当然有些事由上会选择母羊。但总之呢,强调的是纯洁性。按道理说,俘虏或者是罪犯,他们是待罪之人,如何保证祭品的纯洁呢?其实不用去刻意抠这个纯洁的字眼,所谓纯洁就是无辜,就是跟祭祀的双方都没有关系,是完全的被牺牲的第三方、第三者。到这一步,这个祭祀活动的原型意义就凸显出来了。受祭者通常代表一种比较高度的权威,祭司是沟通者,祭品是无辜的牺牲者。
    然后,神许诺祭品可以复活,这当然是一个象征了。在《旧约》里,神把祭品放在他的身边,祂应许被当作祭品的生命,比如说以撒,可以坐在他的身旁,祂必然会复活以撒。历史上最大的献祭事件,就是基督教的创始人耶稣基督被钉上十字架。这次事件中的祭司不是别人,正是耶稣自己——他没有逃避自己的命运,而是勇敢地担当了。耶稣基督是纯洁的,无辜的,但是他承担了所有人类的罪,所以他是替罪者,替罪羔羊。然后神也给了耶稣基督一个死而复活的故事,人们相信耶稣基督死而复活了。死而复活,它是一个象征,我们应该这样来理解:这个无辜的牺牲者将被人们所怀念,他活在人们的感恩和怀念中,他在精神领域里边复活了。我们只能这样来理解,不能把它当作一个真相。就好比说很多战争英雄,得到了人们年复一年的纪念,他们在人类历史中牺牲自己,在后人的怀念中不断地复活。
    这些牺牲者拥有一种高尚的、感人的精神力量,所以被人们所感恩、怀念,因此渐渐地,它也就会成为人格面具的组成成分之一——人们希望将自己奉献给神或奉献给神圣的事业,借此成就一个独特的自己,享有众人的敬爱。以献祭者作为人格面具,其实并不多见,因为毕竟这是一份比较艰难的、沉重的心理责任吧。但是呢,其实也不乏其人,因为在人类中间,富于献身精神、牺牲精神,敢于站出来自愿地交出自己的人,历来是代不乏人的。人们觉得这样是荣耀的,有一种荣誉感。这种荣耀感和荣誉感,可能也是他们自己比较认同的,所以牺牲生命也在所不惜。
    以献祭者为人格面具的人,常常会给人一种印象,他们是勇敢的人,他们是富有献身精神的人。他们拥有某种正义感和公正感。他们是好人,是最善良的人,常常他们也拥有悲天悯人的情怀。他们有一种主动的赎罪心理,去承担这个世界人们的罪与过,耶稣就是他们中间的一个榜样。赎罪,源自希伯来人的一种祭祀叫赎罪祭。根据《利末记》的记载,如果以色列人无意中犯罪了,可以通过献上规定的祭品给上帝来赎罪。到了基督教中,赎罪就特指耶稣的受难和受死。耶稣的赎罪是对人类的救赎,其实也是在提醒人,我们每个人内在都是有罪的,所谓的原罪。
    当祭司和祭品界限模糊合一,便是献祭者。献祭者因为自己随时准备为了公众利益而牺牲自己,就拥有了一种道德高度,去要求人们遵守戒律,公平地待人接物。以献祭者为人格面具的个体,常常对社会不公比较敏感,嫉恶如仇,勇于维护弱者的权益,他们敢为天下先。就像鲁迅说的那样,鲁迅曾经说过:“中国一向就少有失败的英雄,少有韧性的反抗,少有敢单身鏖战的武人,少有敢抚哭叛徒的吊客。”献祭者就是这样一些少数人,少有的人,他们特立独行,因其品行而令人敬重和爱戴。献祭者看上去是懂得神的意志并自觉地维护神的,与神保持着良好的关系,是神忠实的仆役,是“仰望星空”的神圣庄严的少数人类菁英。他们常常给人负有使命、信靠真理的感觉,他们显得光明磊落、坦荡无私。然而神,在不同的时代和文化中、不同的利益群体中,却拥有不同的象征和注解,常常被祭司阶层的权贵们利用,有时偏离原型甚远,这一点经常被人类疏忽。献祭者常常是最善良的人,好人,他们也努力希望人们能了解这一点,他们以爱心对待周围的人和事,但不能容忍他们眼中的邪恶。有时,歧义就会产生。
    于是我要说说献祭者原型对人的影响,并不都是美好的、高尚的。我刚才所说的是作为良好人格面具的献祭者,比较妥善的,人与人之间进行互动的部分,此时献祭者作为某些子人格的特征,或者某个子人格受到献祭者原型的强烈影响。但如果不是子人格,而是整个自我,自我是人最大的情结,对吧,如果整个自我都交给了献祭者或被献祭者深深浸染会是什么情况呢?我们通常把整个自我都交给献祭者,或者无法摆脱献祭者称之为献祭者附体,这种现象可能经常会忘掉那个受祭者究竟是谁,就是献祭者附体之后,常常会忘掉那个受祭者。通过忘掉受祭者,献祭者才被提纯为一种神圣的姿势,一种偏执的情怀——这会成为一种心理问题,是人格异常的一种现象。
    当自我完全认同献祭者的时候,献祭者原型的附体,它就会灭失了祭司与祭品的界限。祭司和祭品究竟有多大的界限?其实我们看原型故事就知道了,比如说,阿伽门农的女儿,她是被作为祭品的,但是阿尔忒弥斯把她传送走了,她就当了祭司,所以在原型意义上祭司和祭品的身份是可以互换的。也就是说,祭司和祭品的界限被灭失是完全可能的。当一个巫师与神灵沟通失败,必须要献上自己的时候,那么他就从祭司成为祭品了。一个在心理上灭失了祭司和祭品的界限的人,但凡有利于他所献身之事,可能不问是否与己有关,他就往前冲了,越无关越冲在前面,为什么呢?因为原型规定了,那个纯洁的人才可以成为祭品,那么,所献身之事与己无关,那自己就是那个纯洁的人,所以他会冲在最前面。如果与自己有关,关乎到自己的切身利益了,他倒反会往后退来承担损失,就是这个事如果往前冲了,就显得我自私了,OK,我就往后退,哪怕受损失,我也担下来,这也是牺牲自己呀。前冲或后退,是两种不同的自我牺牲方式。
    这是一种情况,然后第二种情况呢,但凡罪错,不问真相,必揽到自己身上。他常常会有一种刹那间的感同身受,内心的语言是“是我不好,是我的错”。因为追求纯洁,所以他容不下对自己的一点点的照顾。那么这样的人呢,或许我们通过心理探索,能发现他的早年可能会被苛求,被洗脑。比如说父母会交代他“你一定要大公无私啊,一定要把集体的利益放到最高啊”等等。说实在的,有很多在一些不必要的情况下自我牺牲的人,可能是这种情况。注意前提啊,在一些不必要的情况下,这是前提。所谓“忘记受祭者”,也发生在此刻。例如真主安拉明明是珍视和平爱惜生命的,为何有些信徒热衷于“圣战”,不仅要杀身成仁还要殃及无辜?
    自我被献祭者附体的第二种情况可能是,自我其实是有抗拒的,但是摆脱不了。献祭者太强大了,自我抗拒却摆脱不了。他会怎么抗拒呢?他可能会强调祭司和祭品应该加以区别,但是他又强迫性地要履行职责,所以他肯定是自居为祭司,而以他人作为祭品。他可能会以某种道义为幌子,振振有词,义正词严地去诱导、劝告或命令他人做出牺牲。当然了,这种过程持续下去以后,他内心会有越来越大的分裂感和压力。因为他摆脱不了献祭者嘛,所以到最后重大时刻、关键时刻,他可能也会舍弃自己冲上去,虽然在这之前,他总是在让别人冲上去。这种情况我们可以说,他其实是他心目中的受祭者的奴仆、奴隶,所以也是随时会被牺牲掉的。原型故事常常显示:一个主人最喜欢的奴隶往往会陪葬。但有必要提醒,你以为你真的是被献祭给真神的吗?
    人如果发现自己陷于这样的困境,就是说被献祭者原型抓住了,或者献祭者原型附体了,自我觉醒,想要摆脱该怎么办?一种情况可能会求助于其他的原型来抵抗献祭者。比如有的人可能是跟魔鬼签约。曾经的理想主义者,后来成为大独裁者的人,他们和献祭者原型对抗,就是通过跟魔鬼签约的方式来摆脱献祭者原型。在某种程度上,他们成为跟“受祭者”分一杯羹的半神。在这里,无论他如何推介和强调“受祭者”的伟大光荣正确,他所推介的都不是真神,仅仅是个象征,他早已忘记真神了。对于大众,对于普通人来讲,我的建议是:不要抵抗,不要去抵抗那个献祭者原型。因为你越抵抗,跟祂的关系越紧张。你只需要去做一个诚实的,拥有现实感的普通人,只需要去发展你的自我。这样的话,献祭者原型就会逐渐地降为其次的子人格,你们就可以形成适当的关系。你依然是一个好人,善良的人,但不是一个在不必要的时候会牺牲掉自己的人,或者一个去牺牲别人的人。
    最后我要提到另外一位献祭者原型意象,就是古希腊神话里面的美杜莎。美杜莎曾经是雅典娜神庙的祭司。她非常的美丽,她因美丽而闻名,于是海神波塞冬就垂涎她的美色,渴望一见芳容。他假装为一个上贡品的人,一个祭祀雅典娜的人,以接近美杜莎。但是当他发现了美杜莎的美色以后,却按捺不住自己的兽性,把美杜莎强奸了。被强奸的美杜莎感到非常的屈辱和痛苦,她向雅典娜请求正义,因为她是雅典娜的祭司嘛,她当然向自己的主人请求。然而雅典娜却考虑到自己和波塞冬的亲戚关系,波塞冬是祂的叔叔,她冷漠地拒绝了美杜莎的请求,并且把她赶出了神庙,说:“你已经不纯洁了,不能再做我的祭司了。”于是痛苦无奈的美杜莎在这种愤怒、怨恨和强烈的被抛弃的痛苦情绪下,发生了变异,变成了一个可怕的魔头。美杜莎是戈尔贡三姐妹之一,她就躲到了自己原来出生的海岛上,不见任何人。为什么呢?因为人们见到她就会化成石头。所以从这个故事里面,我们看到美杜莎,其实她的本性是善良的,她并不想殃及无辜,就是并不想以无辜者作为神权的祭品,所以她躲回了自己的海岛。但是呢,有一位希腊英雄帕耳修斯,为了建功立业,为了给雅典娜奉上自己的祭品,他选择了美杜莎的头颅——因为不愿伤及无辜,这个头颅是纯洁的;因为是第三方,所以无辜。最终,他在雅典娜等神的帮助下,砍下了美杜莎的头颅,然后把它奉献给了雅典娜,作为祭品。雅典娜就把美杜莎的头颅镶嵌在自己的盾牌上,从此更加无敌于天下。在美杜莎的故事里,我们看到这位祭司最终成为祭品的命运。有谁能够体会到美杜莎的痛苦,而对美杜莎头颅的杀伤力予以包容?我这样说,其实是在讲一个象征:在心理咨询中,我们如何去包容内心怨毒的受害者,她往往不让你靠近,因为她不想让你变成石头,她已经预先包容了你的脆弱。也许她不知道你是可以通过镜子看她的脸的。
    其实从人类社会发展,从人类寻求精神升华、心灵自由的这个历程来看,我们至今仍然没有走出献祭者原型的困扰,而祭司成为祭品是献祭者困扰的核心内容之一。祭品并没有得到真正的复活,得到的只是轮回。所以我借中国诗人杨炼《半坡组诗•祭祀》中间的一节来作为我们这次微课的结束。他写道:
    “许许多多独木舟,
    带着森林被砍伐时的意愿,
    在河流的节日驶进漩涡。
    海,始终像无垠之夜那样遥远。
    我们究竟为什么要复活?”



群友讨论选录:
    ……
    恬惔虛無:还没听,回头爬楼听听
    感觉祭司到后面阶段,信仰到一定程度后,有木有可能把自己作为祭品
    这种过程有没有可能是一种可能的规律之一
    这里面带着重生与自我毁灭的人性
    ……
    安小成:在神话里美杜莎是躲在一个人烟稀少的地方,防止自己伤害到别人。最终还是被砍下头颅和雅典娜合一(之前微课讲过),反映现实的情况美杜莎又是怎么样的?是继续切断与外界的链接?还是等人被人献祭?这点我想不明白。@西山
    西山:小成,神话有多种解读方式,就像梦有多重意义呀。上次是从雅典娜的自我完善角度讲这个故事的,美杜莎被阐释位雅典娜的分裂人格。这次是把美杜莎作为独立个体来讲的,而雅典娜是神。但要知道,真神唯一,雅典娜只是诸神,是真神功能延伸,次级原型意象。个人观点:诸神享有血祭,都属僭越。
    辰悦:“祭品并没有得到真正的复活,得到的只是轮回。”轮回有什么不好呢?轮回中有反思、改变和创新。天道不也是周流不息的吗?祭品我理解为一种极端的付出,唯一的效果是表明诚意,就像为表示敬意而强迫自己喝酒一样。如西山老师所说,献祭者往往忘了受祭者是什么。如果我们多想想自己为何付出,或许能活得更明白。
    乌鸦:祭品为什么能得到轮回?古代的牺牲祭祀跟轮回没有关系啊!
    辰悦:当一个人成为祭品死之后,不就进入轮回了吗?
    乌鸦:哪有这种说法。古代祭祀事实上是人与神之间的交易。用人所宝贵的东西跟上天交换神迹。人所宝贵的是食物,珍宝,还有生命。用这些向上苍祈求,雨水,胜利,災疫消退。当食物和珍宝不奏效时,就要拿生命跟神交换。小动物不行,就拿大动物。大动物不行,就拿人命。
    辰悦:我引用的那句话是微课里,可能没联系上下文,你有点不明白。
    ……
    星云上的双鱼:很小的时候听朱哲琴的《阿姐鼓》,了解到讲述的是一个藏族哑女自愿向佛祖奉献自己,活剥人皮做成了一面鼓。当敲响鼓的时候,哑女“发声”了……经常在猜想,愿意作为祭品向上天献祭的人们,他们心情如何。是狂喜是安然是从容还是什么?
    LY:西藏那边用人的皮毛、骨头做的法器很多。这种东西更多的是神秘感,谈不上做工有多精致,更谈不上有多美。
    星云上的双鱼:本来就不是作为艺术品的吧 挺神秘
    李海成:@星云上的双鱼 他们是某些利益集团的牺牲品。他们以为是那样的,其实是被别有用心者灌输的。那些被宗教洗脑的人体炸弹们从某种意义上来说不也是一种“祭品”吗?我们见过几个上层神职人员把自己作为祭品的?他们比谁都明白自己做的是什么,但他们需要愚昧者
    乌鸦:是,但是“祭品”自己把自己想成多美好,其实跟祭祀活动无关。
    李海成:神并不需要献祭(需要献祭的神又和恶魔何异?),人需要。人把神拉低到和自己一样的高度,认为神也一样是贪婪的。
    乌鸦:神需不需要献祭要看是谁的神
    李海成:作为祭品者,是被人洗脑的结果。本身是文化的产物。人把神当成傻瓜,妄想以小博大,和神做交易,既然成神了,还看出来人的小九九?最终不过是自欺欺人罢了。迫切需要这些的是神的代理人。
辰悦:表达虔诚和敬畏要用更尊重人性的方式。想想那种需要别人献祭的心理,可能是病态的自恋。正常的自恋是可爱的。
    李海成:如果神真的有灵,首先会做的就是把这样的一群骗子灭绝掉。先不提人伦,就是大自然的最基本原则,也是要把生命传递下去的,而他们,却把别人的生命变成祭品。
    辰悦:@李海成 义愤填膺的感觉
    李海成:当下最需要的是西门豹那样的人物,把这些神棍们通通献祭给河神。
    辰悦:除暴惩恶虽然大快人心,却治标不治本,还会有副作用。
    青何@多彩人才官:同意
    李海成:自从猿猴进化成了智人,这个“本”就无法“治”了。这种需求,已经变成了人类基因的一部分,成了本能的一种。所谓的治本,就是换汤不换药。意识形态的变换。
    乌鸦:不要用“现代”的“人性化”的观点去看古代的人牲祭祀,这种道德批判的态度没必要。
    李海成:铲除了别的神的,自己终归也要变成神。人需要神。第一次看到“瘟神庙”,大吃一惊:还有人信这玩意儿?后来发现瘟神庙还真不少。
    乌鸦:什么是人性?其实有时候我们搞反了,我们说一个人兽性大发屠戮同胞,但是野兽杀戮都有目的,为了生存和繁衍。无谓的屠戮自己的同类,甚至为了一些莫名其妙的理由甚至为了娱乐屠戮同类的事,只有人才干的出来。所谓人性,这才是人性。
    李海成:人干出来这样的事情也是为了满足自己变态的兽性。人是有了文化伪装的兽。个别的能够升华脱离这个层阶。
    辰悦:人性之恶已然存在,认同与否都不如理解与包容。
    恬惔虛無:所以所持意见基本上分为两派:一种是相信人性还有改过机会,支持包容理解;一种是支持"人类清除计划",建立"新的物种"。
    李海成:我的意见是第三种:多学习识别之,认识到这是一种无可避免的存在,不被光怪陆离的伪装蒙蔽。别被别人忽悠成人肉炸弹了还以为高尚到不要不要的。
    包容理解难度太大,清除更是不可能的事。
    西山:海成所说的是对献祭行为的反思吧?自愿成为祭品是被洗脑的结果,这一点说的很对。
    李海成:@西山 是的,老师。
    西山:的确,人肉炸弹、阿姐鼓都是典型献祭者原型附体现象,都自以为神圣庄严,忘记了受祭者究竟是何方神圣,是否需要这样的献身。神,有时候会被祭司们垄断和打扮,用来攫取私利。
    这一点我没有说清楚,感谢大家在讨论中呈现出来。

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