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"霍元甲"---"唯一后悔的是,出家太迟了"--ZT ...
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"霍元甲"---"唯一后悔的是,出家太迟了"--ZT
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"霍元甲"---"唯一后悔的是,出家太迟了"--ZT
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「随缘度日」:
随时随地随它去,
缘好缘坏缘因具,
渡己渡人渡众生,
日去日来日渐趣。
「生死事大」:
生死幻化三世通,
死神来去无影踪,
事主不管贫与富,
大限忽至戏即终。
---衍申
一份珍藏很久的剪报,是很久以前的《东方新地》,应该是92/93年的其中一期。剪报已经发黄,很想把内容留下,与人分享!
<认识这个人>
衍申师
求道?悟道?证道
文:陈永康
摄影:梁违途
上篇
衍申师,俗名「黄元申」,年轻一代,可能对他陌生,其实,他曾是一位脍炙电视观众之口的艺员,演的侠客,数不胜数。
三年半前,黄元申剃度出家,皈依佛门,潜心修道,求索人生真谛,那时候,确引来一阵轰动...今天的他,究竟找到了吗?作者陈永康,鸿文二万字,凡七章,以独特笔触,细描这位「前艺人」的昨日今日,回首前事,仿如大梦一朝觉,含笑出尘。
前言:
世道无常。众生皆苦。
以一般标准,人生极乐,兄弟姊妹夫妇朋友师徒,则有得不到之苦。即使千方百计得到,又有失去、离散、变迁之苦。有相当经历之后,才能体会到,一切皆虚幻渺茫。始终是孤身来,只身去,生老病死,又有谁能分担一点点?越是有大功业的人,越感到无助:原来花团锦簇,热闹一场过后,仍是无答案、无究竟。故生为太子的释迦牟尼,偷出宫门,四出寻道。秦始皇遣徐福赴东海,求长生不老之药。成吉思汗闻道於邱处机。蒋介石问法於虚云和尚。
上下几千年,芸芸众生之中有位前电视艺员黄元申(饰演过:「陆小凤」、「绝代双娇」、「林冲」、「霍元甲」等),认为从佛教可寻得答案,逐剃度出家,法号「衍申」。从此在山中佛寺,潜心修行----三年半已过,去他找到了答案吗?
第一章:缘起
一切有为法, 如梦幻泡影, 如露亦如电, 应作如是观。
《金刚般若波罗蜜经》 (简称金刚经)
平常一日
每天清晨三时半,衍申师起床,做早课、诵经(楞严咒、大悲咒、十小咒、心经...等等)。约五时,早饭。七时半,第二轮诵经,定课是「金刚经」。然后打理各样杂务,维修寺院。
十一时,午饭。午后,自由活动。下午四时,晚课、诵经(阿弥陀经、心经、蒙山施食仪、往生咒...等)。傍晚六时,坐禅(每晚功课)。
晚上九时,睡觉,或不倒单,或坐禅至天亮,视各人功力而定。
寺内只供早、午两餐,过午不食。没有假期、周日、复活节、圣诞节,甚至新年等,一切如常。逢佛诞、菩萨诞等,更忙於法事。
采访因缘
基本上,这是一篇不应出现的访问。衍申师久已谢绝外间采访,
或曰:「弘扬佛法?」
「两年,前也这样想,但自己未够功力。」
不如透过杂志点悟读者?
「有心学佛之人不会看这种娱乐杂志,自有其他求法之道,娱乐杂志的读者,
只想看娱乐新闻,谁耐烦看长篇大,论写这麼多说佛的文字?」
凡事因缘和合而成,因缘分离而散,顺其自然何必苦苦「攀缘」。
——衍申师如是说。
早在半年前,《东方新地》已计划,专访衍申师。但当时他不在香港,返国内云游去。后来几次又联络不上,终於找到他在寺院,却开出两个条件:
(一)先看虚云和尚之法语与年谱;
(二)聆听其师父,圣一法师,於去年十二月十九日、二十日的两次演讲。
然后於阴历十二月二十七(九三年一月十九日),初次入山,与衍申师会面,一起「打七」坐禅。
过年后,再入山,衍申师知无不言,言无不尽,取得共识,根本没需要访问。
但反覆思量,几番踌躇,仍决心写下这篇专访。最主要原,因是当初答应过编辑部::使信佛,仍应守信吧?至於以后一切种种,可能发生或大或小或有或无的影响,且自随缘。
第二章:命数
包拗颈
「信佛的最初契机,是发觉冥冥之中,似乎有定数。小时候对人家好,所谓『兄弟』、『死党』,多艰难辛苦得一个面包也分一半给他,嘿,偏偏就被他出卖。
一些你从不识的陌生人,非亲非故,有时却对你很好。像我以前家裏穷,无钱升中学,邻居有个叔叔,说:『男孩不念书不行的。』竟出钱供我念书。
每次对人灰心,对世间灰心,自然而然就有不相识的贵人出现,绝处逢生,於是不轮到你不仔细想:为甚麼有这种现象?
经常思考之外,又喜欢看书。以前做艺员时,记者来我家,看见一柜一柜的书,总不信:『你真的每本也有看?』我就让他随便抽一本出来,任他问。
天生好『拗撬』,出了名『包拗颈』、『口水佬』。每次与人说到形而上的问题,一抬出『冥冥中有注定』这招牌,嘿嘿,没人可拗得赢,无往而不利。其实只是一种狡辩,当中有许多漏洞。
如果真的冥冥中有注定-谁在幕后操纵?这又怎样的一条数?人生在世,岂不是变了机械人?只能按照已定的模式生存?
世间所有事,无非『是』与『不是』,像地铁有规定路线;从金钟至中环至湾仔-可会存在另一个『不是』?即地铁尚可能有其他各站吧?真是『注定』的话,不应有『不注定』的出现。
人的思想,有别於电脑,电脑是单线操作,只要输入的是程序A,出来的一定是A,不会有可能性发生。但实际生活,并非如此呀,世间许多事,可以由我们下决定,做或不做,为或不为,后来的发展会完全不同。可见其中,有另一番道理存在。」
因果?注定
学佛之后,衍申师才发觉,世事并非「注定」,甚实源自「因果」。「如果一定要说命中有『注定』,唯一注定的,只有『因果』。在这个世界上,根本找不出没有『因果』的事。
很简单,勤力书才会有学问;工作才能赚钱;你对人好,人家才对你好。而并非『注定』的,不然,不必念;也『注定』学问好啦。
人动念不善,为恶人;觉得即使是小恶,也不肯做的,为善人,善恶只在一念之间。」
然后衍申师,引用一位尊者,对弟子的开示,全文照录如下:
「学佛第一要相信因果,那些对因果报应,都不相信的人,嘴裏虽谈些圣理相合的空性,可是实际上也不过说说而已,并没有甚麼真实价。
空性非常微妙,难解难信,如果能对空性,生起决定的信解,那便一定能体会空性,一定不离因果,即因果而显空性。
因此对因果的取舍,和去恶行善,一定要格外注意,比一般人尤为谨慎,所以一切法就是相信因果,努力行善去恶,是相信因果,这是佛学最紧要的事。」
原籍四川
衍申师的身世甚曲折。
俗家姓黄,原籍四川重庆,却生於上海,故俗名「元申」(上海旧称「申市」)一九四八年出生,肖鼠。
如按照其说法,当时出生的这名男婴,是「因」;现今出家修行,法号「衍申」的成年人是「果」。
追本溯源,要从上一代说起:「父亲很本事,才二十一、二岁,已受上海一间大学聘请,从重庆往当地任教授。解放后一家人来香港,他怀才不遇,不甚得志,令我自幼经常想;为甚麼有学识的人得不到应有的表现机会。」
童年时家境不好,衍申师曾做过多样工作,岂料入了戏行,却名成利就。
「一个人成功,并不代表他叻;失败呢,亦不代表他蠢。可能看过太多不好的事情,当演员时,被批评『串』;其实不是『串』,只是做人的态度有保留,以前所谓『防人之心不可无』。」
昨日荣华事
「出家之前,生活就像普通人罗。人家说甚麼好,就追求甚麼,从没有想过:这可是自己的真正需要吗?你说喜欢开车,够威风?我就买四架车(钱七嚟咋!)。
你说要吃得好,我就食遍最刁钻古怪的山珍海味,没得吃的也找来吃。就像自幼穿衣服,人穿衣你穿衣,其实是一种社会的既定标准,一出生就被规定了。如果出生在食人族,一生下来,就学吃人-应怎样劏、怎样煮,人肉才好味道呢?一见外人就想吃,以为是最高享受,其实与我们一样,亦被社会标准规限了,完全没得选择。
结婚也是,为甚麼要结?应该要结吗?从没有细想,只是到了差不多的年龄撞啱个又几好吖,咁咪结罗!
平时就与班朋友,周围去饮去食去威,过着一种未曾思考,而想当然的生活,人云亦云,说得难听点,像跟屁虫。
当时我无嘢缺,父母健在,亲友和谐,儿女可爱,只是一个静下来,才发觉其实有许多问题根本没有解决。
人与禽兽有甚麼分别呢?就是人会认真而深入去思想,而禽兽不会。」
林国雄一席话
「先前咪提过,发觉冥冥中有定数。 我又喜欢倾偈,拍戏等埋位,有许多空闲时间,身边总聚有一班人。正经点,就讨论那部戏好,演员演得怎样怎样;不正经的,就说人家是非,玩乐度日。
有次发现一个人,很静,不玩,又不讲是非,独自坐在一角。
他就是林国雄,午饭只吃素,我很好,奇饭后有场对打戏,我出於关心,过去提醒他。-『嗨,你不吃肉,剩吃斋,没营养?,是不是受了剌激?一会儿不够气力,小心我打伤你!』
谁知他很淡定,反问我:『你是学武的?』我点点头。他施施然道:『天下武功,源出少林,少林寺的和尚,全不食肉,难道他们没气力?』
当下被他问倒,我整个人呆住,真系噃,我十一、二岁起,开始习武,从未想过这问题。他继续说:『牛与大笨象,亦是吃素,难道它们不够营养,也没有气力?』
林国雄年轻过我许多,但说起道理来,又健谈又令人信服,性格并不孤僻。以后,我与他越来越接近,大家很谈得来。奇怪的是,平日围在我身边,一起吹牛、锄D、聊天的那班人,见我与他倾偈,竟几乎走晒。
点解?每人也有业力,各自有福德因缘,侍时机到,一听佛法,马上得好处。后来,林国雄送我一本书:《素食健康营养》,内容提及食素,原来是人类本能,对身体构造更适合等。对所有动物来说,有甚麼宝贵得过生命呢?你拿任何东西跟它换,它也不肯,我们何苦为了一点口腹之欲,而害了它们的一条性命?
亦是从那时候开始,初次接触佛法,越听越有滋味,发觉多年来,缠绕在心中的问题,可以从佛教中取得答案,於是心服口服。也是林国雄,介绍我来这间寺院,认识圣一法师。从此我没事就常入山,学习修行,在寺院帮忙做点杂务。说起来,已经是八、九年前的事了。」
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第三章:破红尘
剃度出家
「既然看破世间一切不得留恋之后,就有出家之心,开始将身边的琐事,逐步安顿下来。信佛,就是将一切放下。不等於舍弃一切,只是学习不执着而已。
难?这个难与不难,只看当事人,如果真的看破,有甚麼是放不下?为啖气,争个头零(五仙)也可以打死人,孰轻孰重,存乎一心而已。」
但是否一定要出家? 在家又可否修行?
「这牵涉到很实际的问题,在闹市中生活,怎能静下来修行?最简单的是,刚准备静坐,隔壁就传来电视声:欢-乐-今-宵!
山中佛寺,是提供一个较适合的修行环境。也有种所谓『佛法家庭』,每个成员也信佛,有商有量,融洽到不了,一起在家修行。
但是为甚麼不乾脆出家呢?出家之后,每个人都是自己的家人。可惜我发愿太迟,年纪越大,俗务纠缠越多,摆脱亦越困难。譬如结婚,先要说服妻子,她一家人是基督徒,岳父对我,更亲如子侄,常劝我入教。
以前跟他们上礼拜堂,唱圣诗我最大声添,但只当是一种社交,基督教的教义,并不能满足我。所以临到『领洗』这一关,始终不肯。直至现在,岳母仍劝我看《圣经》,其实内裏的教义,相信我比她更深入了解。
开始出家时,家人以为我贪新鲜,认定我不出一年,必定还俗,但不知不觉,已经过了三年多。出家不轻易,所谓『尘缘未了』,有经验阅历的师父,能判断一个人,是否能够真正出家。
也有年轻人找过我,口口声声要出家,态度非常认真虔诚,身分证与钱,也交给我保管,但第二日,却自己取回跑了去。
我本身的情况,是出家前一年,先住在寺院裏当行者,是一种考验。师父从没有管束我,最难过是自己这一关,还俗挺容易,下山去不就行了?
信佛并不难,难在持久。出家亦不能解决所有问题,当中有许多困难处,只有出家后才体会得到。」
然则,可有后悔?
衍申师说得斩钉截铁:「由始至终,从没有动摇过,因为有『正知正见』,若不也可能还俗了。 唯一后悔的,是出家太迟!」
儿女亲情
衍申师尚有一子、一女。儿子有多大了?竟要屈指一算,沉吟道:「他属龙,我出家时,他才十三岁,咦,现在已十七岁了,时间过得好快。
许久没见了,他在美国念书。舍不得?不会。有想念吗?这个当然了,谁无感情?菩萨也时常悯念众生呢。他也来寺院住过,很喜欢只是夏天怕多蚊。
起了个法号『衍良』。颇有点善根,七岁时带他往新界玩,孩子在城市长大,初次接触大自然,很兴奋。看见田裏的牛,河裏的鱼,说心裏很舒服,认为是一生最快乐的一天,嚷著以后要经常来玩。
我就告诉他:你觉得那些牛,那些鱼很可爱吧?但平时,人类就杀它们,吃它们的肉!他当哗一声哭出来,哭了许久许久,以后也不肯吃肉,要吃素,直至如今。
一些亲友,却不只不成就,他还诸多刁难,其中辛酸,真是难以道尽。譬如在美国,真正的佛教徒式素食,并不普遍。学校也没有素食供应,难为他在发育期间,宁愿捱饿不吃午餐,几乎每天也空着肚子回家。家裏的人还恼我,埋怨我故意导他吃素,其实一切出於孩子的善良本性。
他曾对我说过,为何不留家裏,先渡他们。我反问:『那其他人呢?』他想一想,带点不舍得的表情:『希望你将来成道,可以渡我、渡家人、渡众生。』
还有一个女儿,十四岁了。亦在美国念书,对出家这回事也明白,她亦皈依了,法号『衍利』。 很少提及?当然了,你又没问。」
性欲与业力
终於出家了。但大男人一个,身体健全血气方刚,性欲这一关怎处理?和尚见到女人会动心吗?即使心裏不想,身体的本能反应,可压抑得住?许多人想问,又不敢问,怕唐突。
「甚麼唐突?这是男性出家后,必定遇到的问题。开始时,见到美女,心裏不多不少,有种异样的感觉。 要这样想:她就是你的姊妹、女儿、母亲,此念一起,还有甚麼妄想?欲念自然会平息。
后就念佛,只要信心坚定,随时随地,即使在睡梦中,幻像一生,即刻念佛,幻像消灭,还有甚麼欲念,这类事情,开始时最多,往后越来越少。至现在阶段,可以说,除梦中所发生的,尚不敢肯定之外,现实裏即使有女性挑逗,也绝不为所动。
平时只要不去诸多妄想,性欲就无从生起。但话也得说回来,如果业力太大,很难担保。
佛祖有个大弟子,名阿难尊者;佛祖寂灭后,所有佛教典,就靠他背默下来,才能流传后世。这样大功力的修行人,却受一个魔女纠缠,千方百计欲得到阿难。因为二人早有宿缘,魔女几乎得手,幸而佛祖知晓,马上遣弟子去救阿难,并将那个女的,亦一并渡入佛门。
可见业力之可怖,恐怕届时迷迷糊糊,身不由己。
阿难尊者何等道行,尚且如此,何况我们是凡夫俗子?」
既然是「身不由己」,不如由得它失身,只要心中保持清,明应不算破戒吧!
「道理是说得通,但不能自己骗自己。我们早上念《楞严经》,就是加个人的定力。
有个事例:一个男子,甚麼也有了,只爱慕一个女子,千方百计要与她相好,总求不得,日思夜想,终於病倒了。仍在不停地想...想到极处,昏昏沉沉中,竟然见到了她,亲近了她,后来且与她交合。过后才知道是一场梦,仍觉得好真的一样,可见真与假,又有甚麼分别?此人经过思维后,终於醒悟。」
阔太的红封包
再访衍申师,仍在正月,有班阔太来拜年,大派红封包。其中一位道:「阿乜太呢,某某人个太太呀,话要出钱修路喎,想话整阔条马路,俾汽车驶入嚟。」
衍申师神色平和,合什道:「师父就是不想有车驶进来。」红封包则照样收下,凑够一个数目,与师兄弟商议买水产去放生。「也没有特定的地方去买,其实甚随意,偶然经过街市,总会买些野鸭、虾、蟹等去放生。有时在水塘附近,有时租架艇出海。」
可以跟去看吗?
「不要吧,一些放生的善信,甚为敏感,没必要张扬。」
无故无我见佛心
渡己渡人渡众生
下篇
延续认识衍申师,延续他的心路历程。
茹素八年,剃度逾三载,对佛教佛学,自有一番见解。
面对末法世代,如何辨别魔与道?
面对外间予佛教的非难,如何自处?
面对俗世种种烦恼,如何释然
衍申师悠悠祥和,博古通今,援引中外例证,道破世情,似艰涩实平白,既深邃又浅近。认识他或许可认识佛,认识佛或许可认识一个世界。
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第四章:佛法
三法印
当今之世,群魔乱舞,满天神佛。这边出了个「宁波车」,那边出了个「救世主」;乜乜自封「活佛」,物物「下凡打救世人」。无端端冒出个「大法-王」、「驱魔人」等物体。个个自称「得道」,位位自谓是「高僧」。形相各异:或在歌舞声中乾冰雾裏讲法,或手戴「襟捞」(金劳力士表),出入平治或劳斯莱斯。一些更四周劝捐,以佛教名义歛财,最紧要索「利是」,甚麼也钱钱钱钱钱。亦有些卖弄神通,显示「特异功能」以奇人异士自居。究竟苦海众生,怎样去分辨当中真伪?
衍申师气定神闲:「佛教有所谓『三法印』,遇上任何人与事,将这三法印一印证,即知真假。」
那三法印?
——「诸行无常」。
——「诸法无我」。
——「寂挣湼盘」。
初次访问,衍申师曾略说明,后来觉得未够详尽,亲自执笔补充,以下逐一细述:
(一)诸行无常
「许多人说佛法浩瀚无边,真理无穷无尽,但老实说,『心』一字可涵盖。肉团心?精神心?思维心?心究竟是甚麼?如是出现一字以上的解说。
想了解佛法,实在不容易,只略说更是吃力不讨好。不过,如果你们肯帮帮忙先暂时放下自己早已装得满满的主见,有可能不会浪费了彼此的时间。如不空掉容器,则不论多美味的甘露亦无法装下。
世间一切,都是无常而不是永恒的。万事万物的存在与作用,无非藉着各种因素,聚和散,也随之更改。这种变化的现象,就如光速闪逝般的进行着,从来未曾试过片刻的停留和静止。
不管内心、外物,都如是,无一物有永恒的自体,所以皆变化无常,这无常的事实,是世间唯一的『常』吧。过去的已灭,未来的待成;现在,则只是过去与未来的连接过程,离过去未来,现在不能成立。
『现在』瞬息变化,根本找不到单独存在的『现在』,所谓『现』,只是生灭不已的现象。许多物质看起来,昨天与今天,好像完全一样,照理明天亦应不变,但不多久,就显出变化的事实。所有物质,都由许多不同的固定数目原子,环绕子核心,作高速而规则的运动,乃至大宇宙也在不停的运行中。所以一切都在时刻变化中,只是我们难以觉察罢。
不过,一般人对物质的无常,大都还可以依稀体会到;对心性的无常,反而不能感觉。本来,物质相对比心性的安定性强得多。如山河大地的存在,说它是『常』,还错得不太离谱。为甚麼偏偏对反覆不定的心性,反而不能理解其无常的现象呢?
物质的表面,看来还有暂时静止;心性则无时不在翻动,连一息间的静止都未曾试过,在『无常』之中,可说『最无常』。不止无常,且终归坏灭,由坏灭所衍生的痛苦,最令人感到无奈。生而为人,便注定要面对老、病、死的事实—一会病了,不久老了,终归还要死亡。
但一般人活在世上的态度,好像会永远快乐的活下去一样,大都不去想,也避免去想这切实的问题。人当然也有偶而欢乐的事情,但它必定会消失,而且愈是尽情,带来的后果愈是悲痛。不是说将来来可以欢乐的事,令它悲哀,而是认清事情真相,不去执着它。
有一首歌叫『变化原是永恒』,确实如此,世上找不出一样可以使我们觉得可靠的东西。一些人在受到挫折时,会以『天下不如意事常八九』来安慰自己;事实上,『有求必应』的事不多,也没有不求基本需要的人。若有余力,所求更多,能力愈大,欲望必然愈高,愁念永无厌足,结局也只会是失望。好景不常,往往最想拥有的,欲极难保持,而最讨厌的,则常常在生活裏出现。
如果有任何人,自称有永恒不变,持常在的道理,一定是不得究竟。」
(二)诸法无我
甚麼是『我』?
一般人的『我』,含主宰意,有思维能力,能生死死生(轮回),且是独立的主体。真正的主宰是谁?思想的是谁?受生死的又是谁?
一般人对这些问题,从来未曾思维审谛过,更别说彻见究竟,多是由无始以来的习见,想当然的认为有『我』。不管怎麼说,非有『我』不可,每个人却不肯面对事实。
试问身心是『我』?还是离身心别有『我』?如果说身是我,我如同物质,不应有知觉。若是心,那应与身无关,若是身心和合,那就是『假有』,而没有真车自体我了。若离身心别有我,那怎麼知道是『我』?既离身心,则与我无关,由身心找,亦找不到我。
人的烦恼,多於动物的主因是人的『我』,观念比较重。『我』愈重愈自私,如遇到与自私的行为牴触时,自然便起烦恼了。人之所以能够起作用,不外眼能见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能想,方能作用。耳虽奇妙,但不是『我』,若是,聋耳的人,应已死去。
眼更宝贵,也不是『我』,若是,世上则没有单眼,或盲眼之人了。乃至鼻、舌、身、意,亦如是但是,人若没有了见、听、嗅、尝、触、想,那裏还能称之为『我』?
找遍一切,『我』了不可得,我既不成立,一切亦不应存在。然则,没有『我』,又是怎麼成立的?
整个宇宙的光明,非得靠阳光照耀;而『我』的躯体,则靠觉性,或所谓的心,甚至一般人说的灵魂等等而成立。没有觉性的身体,只是一堆在显微镜下,才能看到的小虫所组合而,成医学上叫细胞吧。不管它叫细胞或小虫,『我』的言行举动不关它事,呼吸也起不了作用,喜怒哀乐更扯不上关系。
『我』的一切作为,只是觉性的表现。
虽然身体并非『我』实有,每七年,身体也会全部新陈代谢的,重新换过细虫。但除非『我』的觉性离开,身体内的细虫,才会依细虫的各自寿命,长短不一,而相继死去。觉性离开此『我』的身体,又会到另一个『我』的身体。
一般人都以为『我』是身体,『我』拥有觉性;或是认为,『我』是觉性,『我』拥有身体。这些想法,都令觉性不得自由自在,且使觉性被束缚在永无休止的生死循环中。
任何人,如果说自己是真理,只能相信他一个,甚麼『顺我者生,逆我者亡』的话,亦一定有问题。」
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(三)寂静湼盘
「这个是究竟之境界,即修行人的最高境界。未到那个程度,不可以用言语、文字去表达,为世人容易理解,姑且改为『缘起性空』。
请注意:『缘起性空』与『寂挣湼盘』,究竟平等,实无高下之分。宇宙间,每一事物的生灭现象,预具备某些条件,并与其他事物相互关连,才能完成。
如把各种因素,像拆积木般的分散开来,任何事物,均不会存在。存在,无一不是暂时的组合,除了各种因素,并没有实在的事,物物只是因缘和合而已。
整个宇宙从时间来看是『因果』,从空间来看是『因缘』,因缘是相互的关系,不能固定说那一个是永恒的『因』,那一个是永恒的『缘』。互为主因,也互为助缘,观察万有的诸法,不论是内在的生命界,外在的自然界,法法都是缘起。凡存在的,都是依『缘起』而建立,离了缘起,没有一法可得,既然有缘起才有则一切不能不空了。」
上述乃「三法印」之解说。
至於外间盛行神通,与特异功能等种种,衍申师认为:「有些人与生俱来,有些人是修回来。 任何宗教的修行人,修炼至某一个层次,自然具备这等能力,不应大惊小怪,彼此(本人与旁人)亦不应执着。所谓『走火入魔』,皆是由执著而起。
佛教有『天眼通』、『他心通』,或具预知灵感等,但绝不拿来炫耀。反而要提高惊惕。因为修行之目的,并非江湖卖艺,或惊世骇俗;而是要脱轮回、超生死。这些所谓『神通』,如不妥善处理,反而是修行人的魔障。」
以戒为师
「当日释迦牟尼临终,众弟子惶恐,师父在时,有不懂的可问师父,但师父圆寂之后,遇有疑难,找谁问去?
佛组於是说:『以戒为师』。
出家人男性有二百五十戒,女性有三百八十四戒,并非是性别歧视,只因男、女的习气,各有不同之故。譬如女性见到老鼠,会恐惧尖叫,男的不会——哈哈,这只是譬如说明,男女有别,出家人并没有这条戒。
不是出家人,不能见戒。其中一个原因,是在家人,若然见出家人犯戒,会一竹篙打一船人,易生疑惑、藐视,甚至有诽谤佛法之心。但有些戒律,是普遍知道的,像不妄语(即不说谎)、不偷盗、不淫邪、不杀生、不饮酒;又不能储钱,不能戴金银珠宝饰物。
找很佩服我师父(圣一法师),自追随他以来,只觉得修行方面,愈来愈好,大有帮助。这个亦关乎缘份,如人饮水,冷暖自知,其他修行人的情况,未必相同。说到处理钱财方面,多少善信,交香油钱给我师父,他总是左手来,右手去,捐给慈善机构,或修建庙宇等,自己只有一床一柜,从不私自储下任何财物。
出家人以修行为本,有钱财时,如果不用,等於没用!顾着处理钱财,难免分心,必定会妨碍修行。所以严格而言,出家人戴金劳没错,但如果坚持一定戴金劳,就说不通。
许多人不肯守戒,信佛后仍花天酒地,说『酒肉穿肠过,佛祖亦不留』。
这个道理,亦对亦不对。
达至这境界,要何等道行你自己真的能做到吗?可别自欺欺人,拿来当藉口。佛教劝人不执着,但『不执着』并非等於放纵。如果出家之后,照样上卡拉OK,照样寻欢作乐,与俗世人有何分别?你话我知喇,这样出家来做甚麼?
佛祖曾说过,他圆寂之后,佛法逢末世,会一直衰微。所以目前这等现象——譬如信佛的人少,说佛的人多,又有人藉佛教歛财等,早在预见之中。我们出家人,只能严守戒律,尽力而为。」
四大皆空
「许多人厶为四大皆空,是『酒、色、财、气』其实误会了。
应是指『地、水、火、风』,我试简略说明一下。
『地』是坚硬的性质,譬如牙齿、骨骼。
『水』是湿润性质,譬如泪、血、涕、汗。
『火』是暖的性质,人体内需要保持热度。
『风』是动性,如我们的活动与呼吸。
一个人的身体,基本上由这四种特性而成,但其中任何一种,皆不是我,那我从何而来。这个『我』,应由上述四大因素,和合而成所以本没有,『有』只是藉因缘和合而有,所以本来是空的。
如果不『空』,何处容下『有』?所以该『四大皆空』。」
五蕴无我
「所谓『五蕴』,是指色、受、想、行、识。
『色』是世间一切现象,物质的种种形式。
『受』至『识』是精神方面。嗯,想令一般人明白,非三言两语能解释得清楚。
不如说得浅白点,从『六根』说起。
所谓『六根』,是眼、耳、鼻、舌、身、意。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身体有触、觉是指法(思维)。人的一切作为,及世间种种现象,总不离以上『六根』的作用。但独立来看,眼非我、耳非我、鼻非我,我在那裏?那裏是我?即使将眼、耳、鼻、舌、身、意,像砌积木般并在一起,也未必等於是我。
从医学观点来说,父母结合而生我,这个『我』,由父精母卵结合而成。精子只是个细胞,肉眼看不见,难道精子就是『我』?这个细胞也很短命,只能独立生存数至数十小时,既然精子不是我,莫非卵子是我?原来两个也不是,『我』应由精子卵子和合而成。
说起这个,引起我无穷想像——结合成『我』的这颗精子,究竟从何而来?
一直在我爸爸体内?他年轻时有?抑或是BB时已有?据生物学分析,精子由蛋白质、铁质等构造而;成但这些元素,不等於我,亦不等於『生命』。
世间一切因缘而生,因缘而灭,全部因缘和合而成,此有故彼有,此灭故彼灭,互为因果,原来一切皆是『空』,所以说『无我』。既然『我』似存,其实不存在,还有甚麼是值得留恋?甚麼是不可以放下呢?」
第五章:人间戏
一阕过水颂
不少人仍怀念「黄元申」.去年九月,无线有个「经典戏剧群星会」,重演「陆小凤」之「决战前夕」。
刘松仁是陆小凤,郑少秋是白城主叶孤城,只缺了个西门吹雪,而当年演这个人物的黄元申,已是今日的衍申师。刘松仁表示很怀念他,当日曾合作愉快云云。其实不止松仔,尚有许多观众,记得「绝代双骄」的小鱼儿、一代武术宗师「霍元甲」,以至在北海道雪原,挥舞银枪的水浒英雄「林冲」。
众皆痴念,一个昔日的萤幕幻像,但真实的那个人,反而早已舍弃一切出家。世俗却宁要「假」,不要「真」;留恋「过去」,不要「现在」。
九一年尾访问冯宝宝,她也有同样的感慨,曾默下一首「过水颂」:
切忌从他觅,迢迢与任疏,我今独自往,处处得逢渠。
渠今正是我,我今不是渠,须从恁处会,方得契如如。
这当中典故:一个和尚过桥,见水中倒影,顿悟得道。水中的影,不是真的他,虽然外貌形相一样,但如果从倒影中,去认识这个人的话,根本是不可能的事,所以说:切忌从他觅。而且在河中留影之后,和尚仍继续赶路,自有去处,另有一番际遇,如果又留恋他在水中的倒影,岂不是舍本逐末?忽略了真的他?
大梦一朝觉
信佛之后,有些行业居然做不得,但譬如演员呢?
「现在也是演戏,角色就是出家人。其实人生一切皆虚幻,整个世界像一场,梦不管多庄严,多悲惨,始终也是梦。」
可以凭演戏,去弘扬佛法吗?
「既然知道一切是梦,还要在梦中做一场假的戏?
人生来之目的,就是利用言身体躯壳,去修行、去寻找本来。
人生在世,做皇帝,做乞龟,甚麼也是梦幻一场,仍旧陷於生死轮回,这才是最恐怖。
除了修行,没有其他出路。
如果有其他意义更重大、更值得我去做,更令我信服的话,请告诉我,一定愿跟随你去!」
还是西门吹雪
衍申师看得是一回事,外间怎样看他,另一回事。若果长情影迷,碰见已剃头、出家的衍申师,尖叫:「哗!『西门吹雪』!签名!拍照(唔该)!」
-会怎样反应?
「有段时期很不习惯。后来想通了,甚麼『黄元申』、『西门吹雪』,或『衍申』,只是一个代号,何必执著。只要对方喜欢,又不妨碍我,没所谓,签名就签,拍照就拍,顺下佢意。
基本上,我怕影相,亦不想影相,但如果因此而惹烦恼,却没必要。
像国内的观众,仍当我是以演电视的『霍元甲』,经常要替他们签名。
过往的抗拒态度,太严谨,对人对己均不好,只替自己惹来更多烦恼,现在嘻嘻哈哈的处理,反而好过点。但我不会作主动,一切随缘吧。」
衍申师并写下佛偈一首,题目是
「生死事大」:
生死幻化三世通,
死神来去无影踪,
事主不管贫与富,
大限忽至戏即终。
第六章:误解
整个专访过程中,衍申师谈笑从容,只有在提及世人对佛教的种种误解时,忍不住有点激动。
食素影响健康?
「人类的身体沟造,本来只适合吃素,我们远古的祖先也是吃素,怎会影响健康?就说我自己,吃素八年了,身体反而愈来愈好。小时候家裏穷,发育期营养不良,即使成年后,每隔一两个月总有些伤风感冒。吃素之后,反而少病了。我是练武的,招式耍出来,人人说威风好看,但自己最清楚,其实只有『爆炸力』,没有『持久力』。
吃素能增加耐力,以前我上山,要休息几次,现在一口气跑上去也没问题。还有是皱纹愈来愈少,这个很奇怪,以前年轻时,面上有许多皱纹,我今年已四十五岁,年纪大了,皱纹反而减少。
其实应吃素?还是应吃荤?各有说法,我曾有八年吃素的经验,两种饮食习惯也试过,相信可判断孰优孰劣。佛教亦非执着於吃素,最重要的意义,是戒杀生,长养慈悲之心。」
食素即杀生?
「有人说植物也是生物,佛教徒吃素,难道不一样是杀生?先要弄清楚,甚麼是『生』?甚麼是『命』? 『命』是有灵性的,『生物』只无意识地生存。你摘下一块叶,或一个果实,植物不会痛,不会死,它只有直觉,仍会继续生长,并长得更茂盛。」
佛教消极
「毁谤佛教消极的人,我首先要问:你知道甚麼是佛教?只是一个『佛』字,谁敢说懂?为甚麼偏偏对不懂得的事物,轻率下判断?像听闻有人信佛出家,就认定他是『受了剌激』,为逃避,完全是误解。佛教其实是最积极、最现实的宗教。
不会说空话,许下甚麼天堂、美好将来等承诺。只要这一分钟信佛,即刻就得到好处。
如果像六祖慧能般,听经六个字,即能悟道的话,甚至即可成佛。」
信佛绝子绝孙?信佛之最终目的,是出家修行,如果个个实践起来,全人类岂不是断绝后代?
「嘿!这个不用担心。佛法最盛之时,就是佛祖在世,尚且没出现过人人出家这现象,何况现今佛法衰微?而且已说过,各有业力因缘,未必每个人也可以顺利出家。」
佛教专制?
「佛教是多戒律,但持戒只为修行,并非故意束缚,反而是成道的助力。基本上,戒律亦不会过时,人为有种种改变,但性情的缺点,像贪、痴、瞋、懒等,始终不会改,戒律可助出家人惊惕。」
见出家人不吉利?
「哈哈,我说大吉大利才对,许多人说见出家人即霉气,逢赌必输。但不见出家人那天呢?难道又逢赌必赢了吗?其实赌钱前见出家人,应该是好事,你怕输不去赌,省下钱,不就是赢了吗?」
杀生制牛皮鼓?
「佛寺有暮鼓晨钟,那个鼓,的确是用牛皮制的。於是有毁谤佛教:又说不杀生?牛皮从何而来?这是本末倒置嘛!首先,是不是为了制佛寺的鼓,而去杀一头牛呢?其次,牛是否非要被杀,才会死呢?像西藏密宗,用人骨去制佛教法器,只是捡取骸骨来用,并非因此去杀人啊!」
学佛不信佛
近代有个流行现象:佛教的典籍,逐渐衍变成「佛学」,变成一种哲学,宗教成分愈来愈少。「所以说,这是末法时代,只有人说,只有人研究,却没有多少人肯出家,下苦功修行。这个现象,打个譬如,像『说食不饱』--现在大家肚子饿了,有人提议去吃汉堡包,有人提议去吃意式薄饼,有人提议去饮茶...是不是讲完一轮,大家就饱呢?」
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第七章:乱世浮萍
烦恼魔
生逢末世要多乱有多乱。从世界性的环境污染、经济衰退、宗教纷争,以至香港的九七阴影、中英对峙、股市飘忽、治安日差...再加上个人,每日承受工作、家庭等各方面的压力,要多累有多累。
百般滋味,千头万绪,总称为「烦恼」。
此语源自佛家,「烦」是扰,「恼」是乱。
分六大「基本烦恼」,贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。
并有二十种「随烦恼」:忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、惛沉、浮躁、失念、不正知、散乱。
衍申师却说:「烦恼自寻。」
「人从小对环境,有了认知开始,再待各种不同知识,累积足够之后,才有思维的条件,对事物自然作出取舍憎爱。若没有外在环境,就不能产生主观的分别,是非好坏的标准,只视乎当时环境。其实人的七情六欲,不外乎人的想法,烦恼也只因妄加分别而已。举例说:有个打工的朋友,找我诉苦,说很烦恼很烦恼。我劝他放轻松一点,反被顶撞:『针唔拮到肉唔知痛!』
这个我倒不相信,如果是真烦恼,应该对他烦、对我烦,每人也受其害,但现是他烦我不烦。 原来有一天,这个朋友的老板,当著许多人,说他几句。就这样简单?我看不只吧,老板一定有东西赠送,他一味说没有。一定有——那是一盒包紥得极漂亮的礼物,拆开一看,裏面两个大字:『烦恼』!说得这个朋友也笑起来,那有这样的事!还不是他自己想像出来的。
老板当众说几句,闲事而已,有则改之,无则嘉勉,可能老板要升职加你薪水呢,怕其他同事妒忌,才故意说你。未弄清楚原因,先自烦恼起来:老板讨厌自己了,恐怕要炒鱿鱼,失去工作,子女没书读,房子的供款也捱不下去...全是个人的想像,烦恼自寻。
所以我说:烦恼是有害的添加物,国家应全面禁止,我们亦应停止使用。
会用药的则例外,毒药也可以医人。佛家有句话,颇值得深思:『烦恼即菩提』,又是进一步的层次了。」
衍申师又作佛偈一首,认为可作日常处世之参考,
「随缘度日」:
随时随地随它去,
缘好缘坏缘因具,
渡己渡人渡众生,
日去日来日渐趣。
后来很好-奇衍申师的那个朋友,是真的被炒鱿鱼?还是被升职加薪水?
他吃吃笑:「这个倒不知道了。」
宗教纷争
在北爱尔兰,天主教徒与基督徒之争,延绵数百年。在中东,回教徒与犹太教徒,是历代世仇。纽约的世界贸易中心爆炸案,怀疑是回教激进派所为。最近在埃及与印度,回教又引起骚乱。
先进国家如美国,亦有所谓「大卫教派」,私藏军火,与联邦调查局展开枪战,双方死伤多人。「宗教」,多少暴力假汝之名而行之?然则,佛教又如何?
衍申师在答覆这个问题时,相当审慎:「西元前三世纪,印度有位『呵育王』,遵照佛祖宽容谅解的模范,恭敬、供养,并兼容所有宗教。他曾宣称:『不可只尊重自己的宗教,而菲薄他人的宗教,应如理尊重他教...和谐才是好的。』
这种富於同情了解的精神,放诸世界皆是理想的,因此三千年以来的佛教史中,决找不出一个佛教迫害他教的例子。也从来不曾为弘或劝人信佛,而流过一滴血。任何形式的暴力,不论以甚麼藉口,都是绝对与佛教教戒,相违背的。
真理不需要标签,它既不是佛教的,也不是基督教、印度教,或是...它不是任何人的专利,叫人不怀疑,只要信,是说不通的。仅凭一声『我相信』,并不表示你有了知与见,及具足一切。
正如学生做试题,遇不上答案时,很自然会生起疑虑。此疑不除,就不能进,步想除疑惑的方法很多,但不能说『我不怀疑』去解决问题。如轻易接受自己不甚了解的事物,绝非明智之举。没有任何东西,可以裁决人的命运,自己才是真正的主宰。
佛常常教导、鼓励、劝诫弟子们,发展自己,努力自求解脱;只有藉著努力与才智,才可以解除束缚。一般宗教人士,不会只弘扬他们自己的教义,而去蔑视、非难、排斥其他教义,令到一些人对宗教产生怀疑而感到迷茫。
佛在世时亦如是,让我们看佛,如何答覆来问者:『是的,你们的怀疑迷茫,是正当的,对一件可疑的事,是应当生起怀疑,你们更要注意,不可被流言、传说及耳食(咬耳仔)之言所左右,也不可依据宗教典籍,也不可单靠论理式推测,也不可单看事情的表象,也不可...等等;而应你自己确知某事是善良的,美好的,那你再信受奉行。』
不止如此,佛甚至告诉他的弟子们,需审查佛的本身。这样他才能充分的相信,他自己追随的佛之真正价值。」
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后记
(一)
从八九年十一月起,为《东方新地》做过五十多个人物专访。范围包括:政界、商界、演艺界、工业、建筑业,围棋界的顶尖儿人物。有男有女,不同年纪,不同国籍,各自有杰出成就。-----可惜,亦各有烦恼,普遍来说,并不快乐。
唯一例外,只有今次的衍申师。
出家人亦非无牵无挂,他们努力修行,望一朝悟道后,能普渡众生。其中艰难险阻之处,只有本人才体会得到,但起码充满信心,自觉在正途之上:一如外游多年的浪子,终於远远望见家乡。
(二)
衍申师住的是「禅院」,习的是「禅宗」,每晚也「坐禅」。
禅宗原是标榜「以心传心,不立文字」。像「拈花微笑」、「南泉斩猫」等公案,讲究境界,对方若未够功力,说破嘴皮亦枉然。但尴尬的是,历年以来,不立文字的禅宗,所堆积的语录、公案及种种书籍,恐怕比任何一宗更多。
宋朝的永明延寿禅师所著的《宗镜录》,甚至长达一百万字以上!这种情况,如前文所言,基本上,不应出现的访问稿,仍是出现了!借衍申师的说法,是因缘和合而成。亦烈当作,是在家人的一个了断。
(三)
出家人以莫大的勇你决心,放下尘俗一切,但可会毋生修行,而不能悟道呢?「当然有,像上学念书,不担保一定能毕业。未能俉道的出家人,不知有多少!」
不过要求道,出家总胜却在家,祝衍申师早日修成正果,普渡众生,阿弥陀佛。
(四)
一切有为法,
如梦幻泡影,
如露亦如电,
应作如是观。
《金刚般若波罗蜜经》
(简称金刚经)
附:
<<佛的精神>>
——衍申著
人生的悲欢苦乐只是心的作用,一切造作也是心的作用,佛度众生,只是要人觉悟,心上再来个心,了解人生的所以然。觉是感觉环境的幻化,悟是悟到自心的缘妄,外不被环境所惑诱,内不被妄心所转辗,明白自己天然有个自主独立性体,虽然一时糊涂妄作,一觉便回到本来。所谓悲欢苦乐,和一切一切,都是梦幻泡影,不再上当,这是个自主独立的伟大精神。佛不自称是佛的功能,是一切人无贤无愚无大无小自有的功能。佛法的真精神就在此。
人生欲解决这个大问题,借佛的导力是一二,靠自己的努力是八九,若全然想靠佛或定要靠自己不依佛法,这都是大迷信,不是佛子。
佛说因果,不是有了佛才有因果,佛说平等,不是有了佛才有平等,佛说众生与佛,本来不二,不二即是平等,是众生自己本来平等,特地做来不平等。论到外相,自然有大小高下美丑种种的不同,不同就不平等了,但一切相是缘生缘灭,幻起幻落,同一不实,这是平等的,所以平等是实,不平等是幻,而世人总是执取有相,久久成为习惯,于平等的真理,忘之久矣。独有觉悟的人,不受这个束缚,自己能别具见解,由理想上推出这个真理来,觉知一切众生,性体与我不二,何以我一定是好是对,他人就一定是坏是不对呢?那不明这个平等真理的人,先立了个人我之见,我要好,你不必要好,我有钱是阔,你没钱是贫,不知是钱的问题,于人有什么相关,我的钱给了你,我就贫,你就阔了,就是我不给你,我用完了,我也就贫了。本来钱是外相,根本靠不住的,但是患得患失的习性已久,要永久保持它,忘记了因果和平等的真理,所以多争,以至残杀抢夺,枉受诸苦,佛法的真精神,就是要打破你这个迷见。
人有了这个迷见,一迷再迷,势力越大,迷的力量也越大,迷人越多,迷的团体也越多,一步步的演进到了糊涂的极点,反说佛法是迷信了。
世上的一切一切,无不是示我的教训,人事的种种幻变,即是告我以无常种种的不定,即是教我勿固执。世上一切恶业无不由我执所起,天下最苦闷的人就是刚愎自是,总是我的不错,一直迷到底,至死不悟。我人看了他是真苦,他自己也苦,苦于不知道自己的苦。但我人自己,又何尝真明白呢?处于旁观是明白的,一轮到自己被虚荣货利所引诱,也许一样会刚愎自是。所以佛要你彻底觉悟。朱子只说到不为外物所诱,不知外物是什么,就是我自心的缘妄。不从心上下手,是不会彻底得到佛法的真精神。
佛教和佛法,本无所别,所教的就是法。但到现在,所可见的只是佛教的形式,所不明的却是佛法的真理。佛子四众,上焉者,闭门自修,不问社会上的疾苦,中焉者,好出风头,勤作有相功德;下焉者,犯奸作恶,无所不为。一班学佛的,不是死气沉沉,就是妖形怪气,社会上只见其害,不见其利,叫人如何信仰得起。现在更进一步,连一班自修的人们,门也关不住了,东奔西走,更无暇把真正的佛法精神,介绍予社会,所以愈离愈远,人的怀疑也愈深,此佛教之衰落也。佛教既经过许多年的残破,然而佛法的精神潜势力,非但不见削改,反而日见膨胀,想研究真理的人,日见其多,这就是人心苦闷的反动,无形中把佛教和佛法分了家。有智识的人,自然不取佛教的形式庄严,而尊重佛法的精神自在。佛法的有相功德,原为一班初入门的方便引导。至于根本上,佛原来不取于相,要人自觉,最正宗的,是自他两利,化敌为友,让他自动的驯伏,使各人明了自身的本来面目,把大智辅助大悲,做救世的工作。第一不许贪,能够不取于相,那贪污之风,自然灭了。第二勿嗔,能够平等慈视,了解互助之义,那诈伪残杀之习,自然止了。第三勿痴,能够阐明真理,开大觉慧,打破迷信,那刚愎自用,颠倒妄作之行,自然少了。总之要他自动的感化。可见无一人不有心,心即是佛。无一心不有理,理即是法。佛法的伟大作用,在不争自己佛教的门面,和其他宗教论短长,而在使人个个自己觉悟真理,学佛的平等救世精神。救不在衣食住的满足,而在人人能得衣食住的平等享受,以为衣食住是维持这个身,身是维持这个大悲心。要去做大悲利众的事业,不是焦芽败种的罗汉,而是智悲双运的菩萨,正合乎现世所倡的平等主义。倘有刚愎自是的人,他自会众叛亲离,不打自倒,为天下人作个大榜样,大教训,这才是佛法的真精神。
佛法是重实干的,是重自然性的,先自克己,取得定力,由定力增长识力,体力自然加强,这是人生的三力。用三力以应付社会上一切事业,自得游刃有余,处于今日狂风暴雨之局势下,没有心力的把持,必定被外境所冲动。即如一班贪污的人,本性并不愿贪污,只因环境的诱惑,前途没有希望,眼下即有恐怖,自己又无把持,逼迫往贪污的路上走。贪是人人本具的劣性,污是一时的妄作,一人作俑,众人效尤,遂成了公开的流行病。如果要改造这个劣性,应先使其自觉,生活一安定,此风自然而止,此是佛法的真精神。
一个人贪,可以引得许多人贪。以贪为本位,欲壑自然难盈,必至多数人受逼迫没饭吃。反动过来,自己所贪得来的根本就靠不住。倘早知贪得的危险,自不至深入自杀一途。平安二字,是要人人平了,我才得安,有一个人不平,即有一个反动,即是自己的危险。我尝说世界要真正平安时,锁和保险柜,是用不著了。用到这两件东西时,即是心怀疑忌,四面都有了反动的恐怖。那反动即是不均平,心和物质都不均平,而不均平的主因,还是个贪。贪的主因,仍是由于恐怖。恐怖的主因,由于不觉。不觉所以见理不明,不肯施舍。佛说一切法,首重布施,布施是放弃的意思,不但金钱物品要布施去,连我的迷见也布施去,放大眼光,勿固执劣见。使人人有饭吃,即是我的无上保险,最大安乐,所以布施是佛法最伟大的精神。
佛法只是要把世事翻个身,我所执持的且放一下,看是如何。我所看重的且看贱他看是如何,我所爱的不爱,取的舍去,惊奇的不惊奇,其苦自断,并且处事灵活面面玲珑矣。
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妙峰印严对衍申法师的理解---ZT
上世纪八十年代,黄元申因为演出《霍元甲》在中国家喻户晓,在事业顶峰。1989年,黄元申离开妻子和两个孩子到香港大屿山的宝林寺出家,成为圣一法师的弟子----衍申法师。
关于黄元申还俗事,在2003年前就有传闻。当时我也信是真的,在该年,刚好他的师弟衍基法师来到我处相住了数天,与他很投缘。而衍基法师在山西白云寺闭过7年的关,出关没多久,被恩师圣一法师安排在香港观音寺作主持,可见圣一法师对他的重视。衍基法师听说我特别尊敬他师父,当时积力劝我去香港接圣一法师的法。而我也顺便问起衍申(黄元申)的事,知道衍申法师是圣一法师最信任的弟子之一,并计划把虚云老和尚传下的紫衣袈裟传与衍申法师,所以没有还俗此事,只是隐居在美国一个很偏地方闭关。
从交流中了解到一些情况,使我相信衍基法师之言。因为衍申法师出家后,以身行力行的修行榜样,在江西云居山和西安卧龙寺都是有名的,特别是他坐禅的功夫也是很多禅和子传颂的。而他本人穿的衲衣很朴素,甚至补丁。到很多寺院都非常低调,一般寺院都不知道他曾是大名顶顶的影星。在我之前,他也曾去过武汉报恩寺小住。在去鸡足山祝圣寺时,演诚法师接待他,只当一个云游僧安排在较差的房住,直到后来的一位他的同修到寺找不到他,问到演诚法师并表明他身份时,寺院才知道是他,并重新调了房子。可见他的修行是身行心行的,并不是一个形式行为。
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太长了闪:D
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雷达卡
发表于 2012-5-17 23:23:29
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朝闻道,夕可死!一梦惊醒迷糊人!
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