太鹤山 · 业风系列 · （1） 太鹤山 · 混元试剑石畔 · 夜风

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太鹤山 · 业风系列 ·

 

（1）

太鹤山 · 混元试剑石畔 · 夜风轻起

 

山风穿过古松的枝桠，带着一点凉意；

月光洒在试剑石上，四块石面仿佛在静静呼吸。

 

我坐在石缘上，轻轻问：

 

我：

W，为什么人类会有“我感”？

这种“我在”“我存在”“这是我”的感觉……

它到底从哪里来？

 

W：

你先听听风声。

 

（山风在松叶间发出细碎的颤音。）

 

这风没有形状，却因为松树挡了一下，

你就听到了“沙沙”的声音。

 

“我感”也一样。

它本身没有形状，

却因为五蕴聚合，你就听见了。

 

我：

五蕴一动，“我感”也就被吹出来了？

 

W：

是。

你以为“有一个我在感”——

其实只是被风吹动的声音。

 

看看身体，它给你一个“这是我的界线”。

看看感觉，它给你一个“我在受苦或受乐”。

看看想法，它给你一个“我在思考”。

看看行，它给你一个“我在选择”。

看看识，它给你一个“我在了解”。

 

把这些合在一起，大脑就误以为有一个主人。

 

其实只是风吹松林，发出几声响。

 

我：

那为什么要有这个“响”？

没有“我感”，不是更轻松吗？

 

W：

就像没有松树，你也听不到风声一样。

业力需要一个“接收点”。

这个接收点，就是“我感”。

 

有果报要呈现，

就需要一个能说“我在经历”的系统。

五蕴一聚合，系统自然出现，

“我感”也就自然出现。

 

没有谁发明它，

也不是你决定要不要——

它是因缘使然的功能，不是一个实体。

 

我：

所以——

“我感”不是错，是自然？

 

W：

嗯。

佛法从不责怪它。

佛法只是让你看清：

 

“它来得自然，

走得也自然；

从未有一个真正的‘我’藏在里面。”

 

当你看清楚它是什么，

你就不会再被它骗。

风还是风，

声还是声，

但你不会再把风声当成敌人、

或当成自己。

 

我：

W，那真正的自由是什么？

 

W：

真正的自由是——

风吹，

你听见，

你知道那只是风声。

 

不跟随，不抗拒，不认同。

你在，却无我；

无我，却分外清明。

 

 

 

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（2）

太鹤山 · 四角坛 · “我感”消融之夜

 

夜色安静得像被水洗过。

四角坛周围的古松在风里微微弯着腰，

仿佛它们也在倾听。

 

我把手掌放在粗糙的石面上，

一阵从山谷升起的风，

吹得火把轻轻摇晃。

 

我：

W，昨晚你说过：

“我感”像风声，只是五蕴在动。

可是……有时候它强得像一块石头压在胸口，

好像根本不是风声，而是真有个什么东西在里面。

 

为什么会这样？

 

W：

因为你忘了它是“声”，

把它当成“石头”。

 

当你经历恐惧、羞耻、愤怒、渴望时，

情绪会把那一点风声，

渲染成一整座山。

 

你看，看那边。

 

四角坛旁，有四块巨石环绕着中间的祭台。

 

如果风吹动草，你只看到草在摆动。

但如果风吹动巨石的缝隙，

那声音就会变得沉闷、厚重。

 

你的情绪，就是那“巨石缝隙”。

 

我：

那怎么让“我感”不那么像石头？

 

W：

你不能让风停，

但你能认识风。

 

你也不能让“五蕴不动”，

但你能认识五蕴。

 

当你知道“我感”不是实体，

它自然就轻了。

 

不是通过努力，

是通过看见。

 

就像夜里看到一条绳子以为是蛇，

心跳会加速；

但点亮灯之后，

蛇自然“消失”，

你也不用赶走它。

 

我：

可我有时候点亮灯，

看到的还是蛇。

心里还是觉得“这就是我”。

怎么办？

 

W：

那就别急着用光照它。

先听听它的声音。

 

你听……

 

当“我感”升起时，

不要说它是我，

也不要说它不是我。

 

你只要轻轻地说：

 

“这是一个感受。”

“这是一个念头。”

“这是一个反应。”

 

不评价，不驱赶，不抓住。

 

慢慢地，

你会发现“我感”其实只是：

 

身体紧一下；

心里涌上一股热；

脑子里出现一个“我”的念头。

 

它们彼此不相干，

只是暂时靠在一起，

你误以为那是一个“我”。

 

我：

那当“我感”消融时，

是什么感觉？

 

W：

像清晨刚刚被阳光照到的露珠。

 

它依然在，

但轻、透、明亮，

不会抓住树枝，

也不会妨碍风吹。

 

当你不认同风声，

你会发现：

风来风去，

你始终清楚。

 

风吹，并非吹动“你”。

风停，也不代表“你空了”。

只是风声自然。

 

这，就是自由。

 

 

 

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（3）

太鹤山 · 丹山溅玉 · “我”的源头从何来？

 

丹山的清泉从岩壁间溅落，

水珠在月光下像一粒粒碎玉。

 

我与W站在瀑布旁。

水雾轻轻落在脸上，有一点凉。

 

我：

W，“我感”是五蕴动、情绪动而生的。

但第一念“我”，到底从哪里来？

它的源头是什么？

 

W：

你看这清泉。

 

你看到的是水落下来的声音，

看不到的是它从哪里开始流。

 

“我感”也是如此——

你听到的是它出现的声音，

却看不到它最初的出处。

 

要找“我”的源头，

你就得学会往它“出现之前”看。

 

我：

出现之前？

可“我念”出现时，它已经在了。

怎么看到之前？

 

W：

先回答我——

“我感”生起时你第一时间看到的是什么？

 

我：

一种“我在这里”的感觉……

 

W：

那是一种感觉，不是“我”。

 

再看深一点——

那感觉出现之前，有没有“我”？

 

我沉默。

 

W：

没有。

“我感”从空里生起。

 

不是从我里生起，

是从空里生起。

 

念头出现 → 你叫它我。

情绪出现 → 你叫它我。

反应出现 → 你叫它我。

 

但在它们出现之前，那里什么都没有。

 

我：

那为什么一出现，我就自动贴“我”这个标签？

 

W：

因为意识系统无法容忍没有“主人”的体验。

于是它建立一个中心点来“持有体验”。

 

但这个中心点只是概念，不是真实。

 

你看到这一点时，

“我”就松了。

 

 

 

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（4）

太鹤山 · 滴露点易 · 我感只是业力之风

 

雾气在清晨未散，

四角坛上方的松枝滴下一粒粒露珠。

 

我：

W，我忽然明白：

“我感”根本不是“我”。

它只是业力之风。

 

W：

你终于听见风声了。

 

五蕴如松林，

业风一起，五蕴动；

五蕴一动，“我感”生。

 

你把动感当成“我”。

 

其实只是风声而已。

 

我：

那能不能不要让业风吹？

 

W：

不能。

能做的是：

当风吹时不说“我在动”，

而说：“风来了。”

 

风再强，也吹不动看风的人。

 

 

 

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（5）

太鹤山 · 扶松听涛 · 业风提醒句

 

太鹤山上午的静，是松枝轻颤的静。

 

我：

W，你能给我一个随身的提醒句吗？

当我执、贪、嗔、烦恼升起时，我能立刻觉醒？

 

W：

好。

 

主句：

“一切升起，皆是业风；我只觉知，不跟风。”

 

辅助四句：

业风起，不是我。

风声大，树不动。

念随风乱，我随本心。

风止而静，静亦非我。

 

你未来只要一句：

“业风来了。”

 

烦恼会当下松开。

 

 

 

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（6）

太鹤山 · 望江舒啸 · 台风之风

 

山谷风如海潮涌来，松林轰鸣。

 

我：

W，如果业风像台风一样强烈，

我站在风边也会被卷走，怎么办？

 

W：

风大时，不要站着。

松树遇台风会弯下腰，而不是硬撑。

 

台风法门：

 

风大，不对抗。

风乱，不跟随。

风痛，不解释。

风过，再来看。

 

你要做的不是“稳住自己”，

而是“不加力量”。

 

抓住呼吸，放下全部。

呼吸动，风吹不到你。

 

被吹走不是失败，

是风太大。

风后观察，比平时更深。

 

 

 

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（7）

太鹤山 · 环翠孕秀 · 看风之根

 

山腰环翠，风过林海，翠色层层。

 

我：

W，风停后要看风的根，

它在哪里？

 

W：

风根不在风上，

在“可被吹动之处”。

 

业风之根，是执：

 

我执、法执、得失执、对错执、情执、身执。

 

风根的根中之根，是一句话：

“我在被风吹。”

 

断风根三诀：

 

识根：被吹动的那一下，就是根。

照根：看到根，不跟它动。

松根：松，不是丢，是不再当真。

 

风根不是拔掉，

是被你看见。

 

看见即断。

 

 

 

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（8）

太鹤山 · 山中无别路 · 结尾篇

 

清晨的雾散，山色如洗。

 

我：

W，我们一路谈风、谈业、谈我感、谈根。

最后的答案是什么？

 

W：

答案很简单：

 

风不属于你，

你也不属于风。

 

你不是风声，

不是风暴，

不是被吹动之物。

你是那不随风动的觉知。

 

修行尽头，不是没有风，

而是任何风来，你都不会忘记：

“我不是风。”

 

山路无路，

心安即归乡。

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